How to contemplate nature; a simple nature-centric mindfulness practice

Nature-centred mindfulness is a great way to start meditation practice for a beginner, and also a beautiful practice for more experienced mindfulness and meditation practitioners. This extract is taken from the upcoming book, Nordic by nature. New voices on deep ecology; Arne Naess in the 21st century. If you would like to receive a free copy of this book please sign up to the Foundation of Contemplation of Nature’s newsletter here and follow the foundation on Facebook and @foundnature on Instagram.

Preparing lemons!

The contemplation of nature for inner and outer resilience
Hi, my name is Ajay Rastogi and I live in the village of Majkhali, in the state of Uttarakhand in the Indian Himalayan region. It’s about 400 kilometres north of Delhi and we overlook the high Himalayas with many 6000-metre high peaks. I have been an ecologist and an environmentalist for a large part of my life. I used to work with the Food and Agriculture Organization of the United Nations (FAO) as the organic programme coordinator for India. The basic drive to move back was to find a tool for the transformation of people from inside, so that they can connect deeply with nature.

The fact that we are unable to make big changes in society that are needed for sustainability means that we need to look again at the approach environmental movements have taken so far. For that reason, I was thinking that meditative practice, which can be done in nature, could be transformative in making us understand that we are an integral part of the natural world. Meditation is considered as a method for inner transformation.

Ajay near the foundation’s headquarters, in the foothills of the Himalayas.

Experiential transformative learning
We have a residential programme based out of village homestays. These are typical rural homesteads, structures where there is no running water and the toilet is outside. Participants are supposed to stay for a two-week programme and help their host agrarian families, doing the same work that they do. They learn about everyday work: taking care of the cow, getting fodder from the forest, getting enough drinking water from the springs.

Students on the Mountain Resilience Leadership course learn how a mixture of cattle dung and water produces biogas for cooking stoves.

The programme is based on three pillars. One is called ‘the dignity of physical work’ because, unfortunately, we are losing the connection to working with our hands. The second is ‘interdependence’ because sometimes we feel that if we are economically sound then we don’t need anybody else – ‘I just spend money and get whatever I want’– but that’s not how society is structured, that’s not how sustainability comes about. The third thing participants learn about is ‘interconnectedness’, which is more about the landscape and the elements, where the water is coming from and so on. It is about knowing that this does not happen by itself, there are trees and filtration is taking place, there is some soil which can absorb water. It’s not as if it comes out of thin air. It needs to be nurtured.
We have a structured programme now. It’s a three-credit course, with the collaboration of Western Colorado University, called Mountain Resilience Leadership. We have also worked with the National Outdoor Leadership School for the past nine years.

A short nature-centred practice group session before co-creation workshops and meetings can change the whole dynamic and outcome of the work.

Students from all over the world come and participate in these programmes.
Bring nature to our consciousness
The nature-based mindfulness practice that we call the ‘contemplation of nature’
is done in natural surroundings, if possible. It is a multisensory experience. It helps because we are biological organisms and we have an inherent need to connect with nature. It’s kind of how we are genetically wired, so the contemplation of nature is
not as abstract as many people find other meditative practices to be. It is good for beginners to feel the interconnectedness of all beings.
People can start with the contemplation of nature and then go on to learn about other deeper levels of meditation. But the contemplation of nature is definitely an approach that can be done on a daily basis. It quickly brings us to a level of tranquillity that gives us all the benefits of the meditation: the compassion, the kindness, the deeper connection to the natural law as well as to the social community around us.
At about the 23rd minute of meditation, a response known as the relaxation response activates a deeper trigger in our bodies. The relaxation response allows the body and internal chemistry to function in a much more regulated and balanced way. This also brings other benefits, including a gentle detachment from the continuous flow of thoughts and emotions, and deeper awareness and insight into our interconnected being.

Three steps for contemplating nature
So, all we do is sit and observe with a soft gaze. You can contemplate nature
indoors with very simple objects from nature, following the three steps of nature contemplation that we have designed. The three simple steps of the contemplation
of nature are: observe nature with a soft gaze, accept your thoughts, emotions and sensations with gentle detachment, and send love to the world with sympathetic attention.
By observing nature with a soft gaze, we bring nature into our consciousness,
all the time accepting with gentle detachment our thoughts, emotions and physical sensations. We are not interested in finding details or drawing conclusions. Of course, our minds will wander here and there, but as soon as we realise this, we gently bring our mind back to simply observing nature with a soft gaze.
One very important element of any meditation practice is to let go of your thoughts. You do not do this by fighting them but just by observing them and acknowledging them without judgement. This is what sympathetic attention means. Be gentle with yourself and just remind yourself of feelings of gratitude and oneness with nature. We sit, we observe softly with a gentle gaze, and continue sitting with gentle detachment. No matter what thoughts come to mind, don’t make any judgment about where you are, or what you are doing or thinking. It is this step that is transcendental in nature, and therefore a fundamental aspect of the practice. Being able to sit quietly allows us to somehow transcend a call of judgment and ‘the thinking mind’, at least for a little while.
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Chipko Andolan; The Original Treehuggers

45 years ago, in 1970’s, there was a non-violent grassroots protest movement aimed at the protection and conservation of biodiversity of trees and forests in India, and how more actions needed to be taken to protect nature that supplies local people with clean water and soil.

It created a precedent for nonviolent protest and made the world take notice of non-violent protest. What they did was to simply embrace the trees to stop them from being cut down.
Women of the Chipko Movement embracing trees in Uttrakhand, India.

The Chipko Movement, or Chipko Andolan, began in Uttarakhand, which was then a part of Uttar Pradesh, in the foothills of Himalayas.

The movement gained momentum under the environmental activist Sunderlal Bahuguna.

His slogan “Ecology is permanent economy” drove thousands of men and women to become activists to protect their livelihoods.

Both male and female activists from Uttarakhand played vital roles, including Gaura Devi, Suraksha Devi, Sudesha Devi, Bachni Devi and Chandi Prasad Bhatt, Virushka Devi and others.

Deforestation creates a lack of firewood and fodder as well as water for drinking and irrigation which directly impacts women’s survival.

Today, the Chipko Movement is also seen as an ecofeminism movement, whose struggle still goes on today in India and across the world where women have few land rights despite being the primary farmers, stewards and knowledge holder of the land.

Chipko-type movements date back to 1730 AD when in village Prasanna Khamkar of Rajasthan, 363 Bishnois sacrificed their lives to save Khejri trees.

These movements practice methods of ‘Satyagraha’ – Satyagraha is for holding firmy onto the truth. (Sanskrit: सत्याग्रह; satya: “truth”, āgraha: “insistence” or “holding firmly to”), Someone who practices satyagraha is a satyagrahi.

The term satyagraha was coined and developed by Mahatma Gandhi and greatly influenced Martin Luther King Jr.‘s and James Bevel‘s campaigns during the Civil Rights Movement in the United States.

In 1987, the Chipko movement was awarded the Right Livelihood Award “for its dedication to the conservation, restoration and ecologically-sound use of India’s natural resources.”

Chipko treehugging immediately inspired many other eco-groups around the world to use the same techniques. It managed to slow down the rapid deforestation, expose the vested interests, increase social awareness, ecological awareness, and above all, in India, it brought awareness to the mainstream about the issues of tribal and marginalised people.

To the world, it demonstrated the viability of nonviolent people power.
Sunderlal Bahuguna

Guión Del Episodio 3: Sobre La Resiliencia Interior

Título en inglés: “On Inner Resilience”
Nordic by Nature
Sonido: Música De Diego Losa
Introducción: Voz De Tanya.

Bienvenidos a Nordic by Nature, un podcast producido por “Ecology Today”, inspirado por el filósofo noruego Arne Naess, quien acuñó el término “Ecología profunda”.

Naess utilizó el término “auto realización” para indicar una imagen de perfección, un proceso y un propósito, tanto para una persona como para una comunidad. El podcast “Sobre la Resiliencia Interior”, combina las ideas de Naess sobre “auto realización” y una visión del equilibrio humano. Este contenido sólo debería ser puesto en práctica con un sentido de alegría interior y de benevolencia hacia el mundo.

La “Resiliencia Interior” puede ser definida a partir de ciertas características:

La “Resiliencia Interior” es plena de sentido y deseable, pero en ocasiones puede ser dolorosa. No es un sinónimo de comodidad. Más bien, es un proceso de maduración espiritual, por el cual una persona actúa de una manera más consistente consigo misma como un todo;

La “Resiliencia Interior” es un proceso continuo; puede ser alcanzada a través del conocimiento y el estudio, pero exige una práctica constante que incluye cultivar, comunicar y compartir valores como la compasión;

La “Resiliencia Interior” desarrolla nuevos tipos de habilidades que son necesarias para una transformación personal, incluyendo la empatía, el respeto, la humildad, la construcción de consensos y la co-creación;

Estamos constantemente cambiando y no podemos separarnos de los procesos planetarios de los que somos parte. Nuestra propia salud y bienestar no pueden existir a expensas de otros, ni de la diversidad biológica y cultural que son la naturaleza de la vida.

Ajay Rastogi comenzará introduciéndonos en una práctica de Mindfulness secular y centrada en la naturaleza, que él mismo desarrolló, y enseña actualmente, en la Fundación para la Contemplación de la Naturaleza, en Majkhali, un pueblo de los Himalayas en el Estado de Uttarakhand, en India.

Después escucharemos las palabras de Noor A Noor, un conservacionista egipcio de la Universidad de Cambridge en el Reino Unido, quien describe su propio camino personal hacia la “Conservación” y el Mindfulness, a través de su historia familiar, su experiencia con la música, y los dramáticos acontecimientos de la revolución egipcia de 2011.

Luego escucharemos a Judith Schleicher. Judith nos explicará cómo la meditación diaria le ha ayudado en su trabajo en “Conservación”, después de participar, por primera vez, en un retiro de Vipassana de diez días en Perú, hace siete años.

Finalmente, escucharemos a Christoph Eberhard, antropólogo legal y practicante de las artes tradicionales Chinas e Indias como el Tai Chi Chuan, el Qi Gong y el Yoga. Christoph cree que el diálogo está en el corazón de una transformación plena de sentido: el diálogo con un mismo, el diálogo con otros, el diálogo con la naturaleza y el diálogo con lo trascendente (“the beyond”).

Este podcast está diseñado para que pueda ser escuchado con audífonos. Ojalá puedas hacerte un tiempo y disfrutar escuchándolo.

AJAY RASTOGI

Hola, mi nombre es Ajay Rastogi …. y … nosotros vivimos en el pueblo de Majkhali, en el Estado de Uttarakhand, en la región india de los Himalayas …. y … está a alrededor de 400 kilómetros al norte de Dehli. Desde aquí miramos muchos de los altos picos del Himalaya de más de 6.000 metros.

He sido ecologista y medioambientalista durante gran parte de mi vida.

Ajay Rastogi, Founder of the Foundation for the Contemplation of Nature.

Ajay On The Contemplation Of Nature.

El hecho de que no hayamos sido capaces de hacer grandes cambios en la sociedad, que son necesarios para lograr la sustentabilidad, requiere que revisemos el enfoque que hemos adoptado hasta ahora en los movimientos ambientales. Por esta razón, empecé a pensar que nada sería más transformador que una práctica meditativa que pudiera ser hecha en la naturaleza….

La meditación ha sido considerada como una metodología para la transformación interior.

La Contemplación De La Naturaleza

La contemplación de la naturaleza, una práctica meditativa[1], se realiza en un entorno natural. Es una experiencia multisensorial.

Esto ayuda, porque somos un organismo biológico, y por lo tanto tenemos un impulso inherente para conectarnos con la naturaleza. Es algo para lo que estamos genéticamente configurados, por lo que no es una meditación tan abstracta como muchas otras que la gente encuentra, por lo que es una buena manera de empezar.

Las personas pueden comenzar con esta meditación, y después llegar a niveles más profundos siguiendo cualquier otra práctica que deseen. La meditación en la naturaleza, la contemplación de la naturaleza, definitivamente es un práctica que puede llevarse a cabo cotidianamente, que nos lleva a un nivel de tranquilidad y nos aporta beneficios como la compasión y la bondad, así como una más profunda conexión con la naturaleza y con la comunidad a nuestro alrededor.

Aproximadamente después de 23 minutos de meditación, la tranquilidad que se alcanza gatilla procesos más profundos de relajación fisiológica, lo que lleva al cuerpo y su química interna a un estado mucho más regulado y balanceado. Esta es la llamada “respuesta de relajación”, que es lo que estamos intentando lograr en un nivel fisiológico y psíquico, además de los otros beneficios que entrega la meditación.

Entonces, mientras nos sentamos y observamos con una mirada suave….

A veces podemos no tener acceso a un paisaje natural, pero esta meditación puede ser realizada también en algún interior, utilizando objetos muy sencillos. Luego, sigues los tres pasos de la contemplación que hemos diseñado….

Acerca De La Meditación

Entonces, los tres pasos …. tres simples pasos, son: a) observar la naturaleza con una mirada suave; b) aceptar con desapego gentil; y c) enviar amor con atención simpatética.

Observamos la naturaleza con una mirada suave, permaneciendo en la aceptación con un gentil desapego. No nos interesamos en encontrar ningún detalle. Por supuesto, la mente va a deambular de un lado a otro, pero tan pronto como nos demos cuenta de que nos hemos alejado a la deriva, podemos volver a la contemplación de la naturaleza con una mirada suave.

Un elemento adicional, muy importante en la práctica de contemplar la naturaleza, es “dejar ir”, y esto sucede sólo cuando nos sentamos y empezamos a contemplar, generando un sentimiento de amor con atención simpatética, y recordándonos a nosotros mismos la gratitud, un sentimiento de gratitud. Y continuamos sentados, observando suavemente con la mirada y con un desapego gentil.

“Dejar ir” es no hacer ningún juicio acerca de “dónde estamos” y “qué estamos haciendo”. Éste es un paso trascendental en la naturaleza, y por lo tanto es un aspecto fundamental de la práctica, a través de la cual somos capaces, de alguna manera, de trascender el impulso de juzgar y pensar, al menos por un breve momento.

Voz 2: Noor A Noor

NOOR A NOOR

Mi nombre es Noor A Noor. Soy un egipcio de 28 años, realizando un master de “Liderazgo en Conservación”. Antes de venir a Cambridge, dediqué los últimos 7 años a dirigir la ONG Nature Conservation Egypt, una institución que trabaja en la conservación de los hábitats de especies y de comunidades locales.

 

Noor Sobre Egipto En 2011

Cuando era pequeño, yo era un niño de ciudad. Mis padres eran muy activistas por la justicia social, y por los derechos políticos y económicos. Sin embargo, no recuerdo que me hayan llevado a la naturaleza …. no fue parte de mi educación.

En 2011, Egipto vivió uno de los más increíbles aunque dramáticos levantamientos, en los que cientos de miles de egipcios salieron a la calle exigiendo más pan, libertad y justicia social. Y obviamente todo lo que se deriva de estos tres componentes. Como resultado, se produjeron cambios significativos. Algunos de ellos fueron para mejor, pero muchos otros fueron para peor.

Nos enfrentamos a una inmensa violencia por parte de las personas encargadas en ese tiempo, específicamente las fuerzas armadas.

Había un constante conflicto con los manifestantes que exigían una completa transición hacia un gobierno más democrático y respetuoso de los derechos humanos. Como resultado, hubo una tremenda persecución, y hasta el día de hoy muchos egipcios continúan siendo perseguidos por el Estado.

Durante ese año 2011, yo, al igual que cientos de miles de egipcios que tomaban parte en estas demostraciones, tuvimos literalmente que correr por nuestras vidas…. las suficientes veces como para darnos cuenta que la vida no es lo que parece, cuando tienes que correr para ponerte a salvo. Pasé entonces de estar siempre preparado para sacrificarme por la causa, a darme cuenta de que en realidad sería más útil para la sociedad si trataba de sobrevivir, y parte de ese darme cuenta vino del hecho de pasar tiempo en la naturaleza por primera vez.

Noor: Descubriendo La Naturaleza

Por primera vez estaba pasando una significativa cantidad de tiempo en la naturaleza, aprendiendo de la naturaleza y enseñando sobre la naturaleza, así como conservando la naturaleza, todo como parte del nuevo trabajo que asumí desde el 2012.

Mientras más entendía la naturaleza, más terminé entendiéndome a mí mismo.

Poco a poco, terminé por encontrarme con el Mindfulness, que al principio odiaba como término porque encontraba que era muy contraintuitivo. Pero mientras más leía sobre Mindfulness, más empezó a resonarme y a hacerme sentido, tanto en un nivel teórico como político y personal. Pasar más tiempo en la naturaleza, ir comprendiendo cómo funciona y dejándome inspirar y sanar por ella … todo eso fue en sí mismo un proceso de Mindfulness.

Esencialmente, tuve que pasar por muchos traumas físicos y emocionales ese año, ya sea infligidos en mi persona, o peor aún, que afectaron a quienes yo cuidaba, e incluso a quienes no conocía, pero con quienes compartía un terreno político común.

El trauma acumulado en esos años, por mí y por miles de otros, se arrastra hasta estos días.

No hay nada romántico en una revolución. No hay nada romántico en un conflicto ni en los levantamientos sociales, porque hay mucho que se sacrifica….

Pero estoy completamente agradecido…. por la manera en que finalmente terminé por responder a estos traumas, en un nivel físico y emocional, por cómo logré alcanzar un mayor nivel de Mindfulness para reducir mis niveles de ansiedad…

…. incluso políticamente. Creo que esto contribuyó a ver de mejor manera cómo podemos…. ser mejor holísticamente como planeta; cómo sobrellevar las inevitables crisis que estamos enfrentando y que continuaremos enfrentando a una tasa exponencial en el futuro.

Después de los levantamientos de 2011, estaba decidido a trabajar en terreno, y terminé dirigiendo una ONG dedicada a la conservación de la naturaleza y trabajando en una empresa de turismo educativo ambiental, llamada Dima.

Me hizo darme cuenta de ciertas dimensiones que estaban relacionadas con nuestra supervivencia, con la sustentabilidad, y con las batallas que estábamos dando por la justicia.

Me di cuenta de la importancia de la naturaleza y de los recursos naturales de los cuales dependemos.

Lo que mucha gente está comprendiendo ahora es que todas las dinámicas políticas, económicas e incluso sociales, relacionadas con nosotros como especie, están directa o indirectamente relacionadas con la manera en que interactuamos con la naturaleza que nos rodea.

El hecho de que continuemos viéndonos separados de aquello que nos mantiene vivos, empezando por la comida, y muchas otras cosas más, incluso el aire del que extraemos el oxígeno que necesitamos, que proviene de otros seres vivos y otros hábitats de este planeta, está en el centro de algunos de los actuales conflictos sobre los recursos naturales, así como de la trayectoria que seguimos hacia el colapso del sistema que nos sostiene.

El concepto de “Ecología Política” es un excelente término para dar cuenta de esta situación. Lo que nos dice este concepto es que siempre que pensemos en recursos naturales, necesitamos pensar en las estructuras políticas, sociales y económicas que imponemos a la naturaleza, si es que vamos a hablar de conservación. Y al mismo tiempo, si lo que buscamos es el desarrollo social, necesitamos pensar en los procesos ecológicos que soportan estos procesos sociales.

Para ser honestos, estamos todos implicados. El teléfono que estoy usando ahora, para hablar con ustedes acerca de la sustentabilidad, los componentes que han sido usados para construir este teléfono, no son sustentables. El café que estoy saboreando en este momento, supuestamente proviene de un proceso que es éticamente correcto, pero finalmente es probable que provenga de algún lugar muy lejano a eso. Esto en sí mismo, que es parte de nuestra cultura de consumo, hace muy difícil que estemos conscientes de todas aquellas cosas que comemos y bebemos, porque hemos llegado a ser muy dependientes de ellas.

Cuando tenía 15 años, mi padre fue encarcelado por el gobierno de Mubarak, el régimen que estuvo en el poder por más de 30 años. Mi padre fue sentenciado a 4 o 5 años de prisión, como castigo por participar en las movilizaciones políticas que se oponían al presidente…. en ese tiempo recuerdo muy específicamente haberme dicho a mí mismo cosas como: ok, tienes un minuto para sentir lo que tengas que sentir … tan pronto como ese minuto pase, cambia el switch. Cambia el switch …. continúa con lo que tienes que hacer en tu día a día, no te rebeles en tu interior, sólo continúa funcionando. Recuerdo perfectamente tener 15 años y estarme diciendo estas cosas. Y aunque obviamente esto puede no ser siempre la mejor solución, recuerdo haberme forzado a mí mismo a hacer esto para desconectarme de la ansiedad y el miedo que estaba en mi cabeza. Sólo para ser capaz de seguir funcionando.

Diez años más tarde, cuando me encontré a mí mismo … reconociendo mi ansiedad por primera vez, ¡me di cuenta de que había estado respirando incorrectamente toda mi vida! (risa), y fue una realización fascinante porque … técnicamente …. no nos enseñan cómo respirar correctamente cuando somos niños… nadie te dice que respires a través de tu estómago cuando eres un niño.

En mi último año de universidad estaba estudiando ciencia política y derecho, y ese último año me involucré en un proyecto para hacer música a partir de la basura.

Así que … nos dedicábamos a… reciclar y reutilizar deshechos para hacer música, y para despertar una conciencia ambiental y social utilizando la música como un medio. Ese proyecto musical, a través de los conciertos que organicé, me ayudó a conocer a la gente con la que terminé trabajando en los años que siguieron.

Voz 3: JUDITH SCHLEICHER (c. 8 Mins) 

JUDITH SCHLEICHER

Soy Judith Schleicher. Soy postdoc[2] aquí en el Departamento de Geografía de la Universidad de Cambridge, y también trabajo actualmente como Consultora en el Centro de Monitoreo de la Conservación Mundial del Medio Ambiente de Naciones Unidas.

Siempre he estado interesada en los bosques tropicales, su diversidad, la gente que vive ahí, la diversidad cultural, la biodiversidad, todo eso … tratando de protegerlo, y también de entender mejor a la gente y nuestra relación con ella.

Judith Schleicher at David Attenborough House, Cambridge.

Cuando estaba haciendo mi Phd[3] empecé a meditar … mucho … y luego, cuando tuve la oportunidad de trabajar en la relación entre la naturaleza y las personas, después de mi doctorado, me pareció que todas estas cosas finalmente se reunían.

Desde este lugar, lo que podemos ver es un estacionamiento y mucho concreto. Y tú sabes, si ese es el ambiente en el que crecemos, y que con la edad nos volvemos menos conectados aún, pienso que eso no sólo tiene un impacto muy negativo en nuestro desarrollo personal, en nuestro crecimiento personal y como sociedad, sino que también significa que en el futuro podríamos preocuparnos aún menos por lo que nos queda.

Pienso que lo que es realmente importante es que también miremos hacia nuestro interior. Necesitamos pensar en nosotros mismos, en nuestro propio bienestar, y trabajar en hacer los cambios desde adentro, y luego podremos hacer cambios más allá de nosotros.  Y creo que esas son las cosas que realmente necesitan ser parte de nuestro sistema educativo: cómo crecemos, cuáles son las cosas que realmente importan en nuestras vidas.

Los niños pasan tanto tiempo en el colegio, y se les enseñan tantas cosas que involucran sólo nuestro intelecto – sólo pensar en ellas – pero realmente no se piensa en cómo desarrollamos nuestra resiliencia emocional, cómo tenemos que pensar en nuestro bienestar, cómo desarrollamos nuestra propia actitud mental.

Preocuparnos realmente de eso es tan importante. Y si pudiéramos hacer de eso una parte fundamental de la vida de una persona cuando está creciendo, creo que ése sería un cambio positivo inmenso.

Me gustaría mucho ver, por ejemplo, que se impartieran clases de Mindfulness y meditación como parte del curriculum normal de educación, y que entonces la gente pudiera empezar a pensar “qué es lo importante en mi vida” y “cuáles son las cosas que son importantes”.

Si realmente internalizamos todo eso, luego podremos tener una discusión auna escala más amplia … a una escala comunitaria, a una escala social e incluso a una escala nacional, sobre cuál es la dirección en que queremos ir … Pero realmente tenemos que empezar en un nivel personal… Mucha gente no está familiarizada con la meditación, y no sabe realmente lo que significa. Podrían pensar, por ejemplo, que por ser budista entonces tiene connotaciones religiosas, cuando no es necesario que sea así. Puede ser secular y no tener nada que ver con religión.

La espiritualidad no quiere decir que tienes que creer en una religión específica.

Puede ser realmente muy desafiante trabajar en “Conservación” porque siempre tienes que estar peleando una batalla cuesta arriba.

Básicamente siempre te estás confrontando con malas noticias. E incluso la manera en que nosotros mismos hablamos de eso, muchas veces es de una manera muy negativa.

Estaba avanzando en mi campo profesional y muchas cosas iban mal, y entonces una amiga, quien había estado meditando por un tiempo muy largo, desde que era una adolescente, me dijo: “ohh hay un curso de meditación de diez días en silencio, que se hará en Lima, donde tú estás”, y me dijo “por qué no lo haces”? Yo dije “¡seguro!”, pero nunca había pensado en la meditación ni en ninguna de esas cosas. Y luego una noche me dije: “¿por qué haría algo como eso?”

Hice el curso de diez días sin saber nada acerca de él. No sabía lo que era la meditación, no tenía ninguna idea en qué me estaba metiendo. Fue una experiencia fascinante, de esas que te cambian la vida. Quiero decir, en un curso de diez días pasas por tantas cosas y altibajos, pero cada minuto que pones en eso vale la pena. Tuve tantas experiencias positivas, pero la más fuerte fue definitivamente una sensación de paz interior, que nunca antes había sentido de esta manera.

No sólo sabiendo de eso, sino que realmente sintiendo que esa felicidad y contentamiento no tiene nada que ver con algo externo.

Y por supuesto, hay cosas que puedes saber intelectualmente, pero realmente sentirlas es una cosa muy diferente, y experimentarlas…. Ya sabes, por supuesto que siempre hay un desafío de internalizarlo en el día a día, y sin embargo sabes que es un gran regalo que sí puedes experimentar.

He hecho algunos más de estos cursos, y cada vez, al final, es maravilloso cuando no has estado hablando por un tiempo, durante diez días; tu mente está tan focalizada y tan clara, y te das cuenta cómo nos impacta toda esta continua charla, y por toda la información con la que está siendo alimentado tu cerebro todo el tiempo. Realmente te das cuenta de cuál es el impacto…. en cuanto empiezas a hablar, tu mente simplemente ….  puff!…. se vuelve loca….

Un primer paso verdaderamente importante es darse cuenta, tú sabes eso que dicen, que sientes que te vuelves más sensitivo, pero quizás es sólo que te das cuenta de algo que siempre ha estado ahí, desde antes de que te dieras cuenta. Esto significa que no podías cuidar de tu cuerpo …. en la manera en que éste necesitaba, con la atención que necesitaba, por el contrario. Tú sabes, los mismos procesos podrían haber continuado, sin que tuvieras forma de darte cuenta del impacto que tenía en ti. Quiero decir, puedo conectar completamente con lo que tú dices[4] acerca de que la naturaleza provee ese espacio en el que puedes desarrollar todas estas cosas.

Supongo que muchas de las cosas que experimento a través de la meditación, antes, estando en medio de la naturaleza, simplemente surgieron de manera natural. Si me siento en un bosque, que es un ambiente que me gusta mucho, nunca me siento sola. Puedo sentirme sola estando rodeada de mucha gente, en un ambiente no natural, pero sé que no me sentiré sola si estoy en medio de un bosque, simplemente estando ahí. Mientras que en nuestra sociedad siempre nos están diciendo que seamos productivos. Tenemos que estar haciendo … tenemos que estar haciendo cosas. Es mucho más sano estar alejado de eso, al menos con cierta frecuencia, y simplemente “estar”, “estar” con la naturaleza, “estar” con otras personas. Y eso es lo que, finalmente, produce contentamiento y felicidad interior. Y la naturaleza provee el natural espacio para hacer eso.

Tu mente está justo en ese momento.

En el curso de meditación en el que he estado ayudando por todos estos años, estaba en la cocina, preparando comida para un grupo de ciento treinta o ciento cuarenta personas, lo que puede ser muy demandante, porque … tú sabes, cocinar para tanta gente y en espacios de tiempo muy restringidos, es lo que mucha gente podría llamar un ambiente estresante, con personas con las que nunca había trabajado antes, pero eran todos meditadores y todos eran conscientes o al menos más conscientes acerca de estas cosas. Y era, no sólo un muy buen trabajo sino que también era muy entretenido y éramos un gran equipo de trabajo … Así que, si pudiera traducir esto a mi mundo cotidiano … sería maravilloso.

Empecé a meditar hace 7 años. Medito diariamente al menos por una hora, algunas veces más. Y eso hace una inmensa diferencia en cómo vivo el día a día. Y también ha hecho una gran diferencia probablemente en la forma en que pienso acerca de la “Conservación”.

Antes de empezar a meditar, toda aquella retórica pesimista y negativa algunas veces puede ser realmente desalentadora, y hacerte sentir que es realmente muy difícil pensar en hacer un cambio positivo, si no tienes esta práctica.

Eso es muy difícil de entender a veces.

Con la meditación también tengo un sentido, más profundo creo, de tranquilidad, tú sabes, de que estaremos bien eventualmente, y que la naturaleza será capaz de hacer frente … Si los humanos podremos hacerlo, bueno esa es otra pregunta. Supongo que … sí, que me ayuda a estar más en paz internamente, de que puedo hacer lo que está en mis posibilidades hacer para luchar por un mundo más justo y más sustentable ambientalmente. Y que puedo estar bien pase lo que pase.

Voz 4: Christoph Eberhardt (C.12.03)
(31:35)

Christoph Eberhard

Soy Christoph Eberhard, soy austríaco, y ahora estoy radicado en el sur de Francia, en Archachon.

Para ponerlo en pocas palabras, toda mi vida ha sido dedicada a … umh … diría que a la búsqueda de la paz, o de la armonía … una armonía viva.

Esto se manifiesta, por una parte, digamos en las ciencias sociales. Tengo una carrera como Antropólogo Legal, entre el derecho y las ciencias sociales, tratando de ver cómo podemos vivir en comunidad de una manera más dialógica, entendiéndonos unos a otros y armonizando unos con otros un poco mejor.

Qi gong class at the Vrikshalaya centre, held by teacher Christoph Eberhard.

Y luego un segundo aspecto ha sido como un diálogo interior y con la naturaleza, y eso se expresa especialmente en mi interés en el arte tradicional, especialmente el arte chino y el arte indio, como el Yoga.

Para mí, la resiliencia interior está en esta dimensión del diálogo …

El diálogo es escuchar, pero no es sólo escuchar con tus oídos, es escuchar con tu corazón, y más aún, es escuchar con tu alma.

Podemos experimentar eso en nuestra experiencia del día a día. Es sólo cosa de tomar un poco de tiempo antes de empezar a hablar inmediatamente, tomando 5 o 10 minutos para armonizar antes de empezar a hacer cualquier cosa.

Sólo dejando que la mente se aquiete, “enraizándose” de cierta manera.

A veces las personas no quieren hacerlo, dicen que no tienen tiempo para hacerlo, pero justamente sentarse así, en silencio, en calma, de cierta manera cambia completamente la atmósfera.

Y si lo haces, encontrarás que las personas están mucho, mucho, mucho más abiertas a un diálogo real, a escucharse unos a otros, a realmente compartir sus experiencias, de lo que encontrarías sin ese tiempo de silencio al inicio.

Entonces, empiezas a dialogar con otro ser humano. Realmente a dialogar, en el sentido de que realmente quieres escuchar a la otra persona, y te permites ser desafiado por la visión de mundo que el otro te presenta, o la sensibilidad que está expresando.

Mientras que por una parte puede ser enriquecedor, algunas veces puede ser muy impactante. Tú sabes … puede ser que no realmente no queramos escuchar ciertas cosas, o que realmente no las escuchemos aún cuando las hayamos oído más de cien veces, y repentinamente tu sientes “Oh wow”…. había algo más profundo que lo que pensaba.

Entonces cuando esto ocurre es … es como un desafío, también, algo que nos lleva a un segundo tipo de diálogo, que es un diálogo que yo llamo “con uno mismo”; empiezas a estar consciente de cuál es, llamémoslo, el horizonte invisible de las acciones y del vivir.

Y para eso, realmente necesitamos el diálogo con otros, porque de otra manera nunca llegaremos a estar conscientes de nuestra propia ventana personal.

Y luego, cuando empiezas a profundizar en este diálogo con otros y contigo mismo, escuchándote más a ti mismo, también empiezas a darte cuenta de que realmente estás conectado con toda la naturaleza alrededor tuyo. Que, en un cierto sentido, una vez que la sensibilidad a escuchar ha sido abierta, bueno, empezarás a escuchar a los árboles, al sol, a las flores, las nubes …. En cierta manera ellas empezarán a hablarte.

Si quieres escuchar, primero tienes que vaciarte a ti mismo, y entonces todo viene y habla contigo. Este es el aspecto dialógico de la naturaleza que empieza a desarrollarse. Entonces, es un diálogo con uno mismo, con los demás, con la naturaleza. Y luego está esta otra dimensión del diálogo que yo llamo “más allá”, o como tú quieras llamarlo, tú sabes, estas cosas que están más allá de las palabras y que no puedes realmente expresarlas, pero que también están ahí.

Algunas veces, cuando hablamos de lo “interior”, nosotros o separamos o distinguimos de “lo exterior”. Por mí, yo diría más bien que la experiencia de entrar en tu interior, o de entrar en diálogo con otros o entrar en diálogo con la naturaleza o con lo que está más allá, es más un proceso de crear vínculos. Cuando hay menos vínculos, puede que tengas una idea o un sentimiento de separación, tú sabes, te sientes separado de los demás, y te sientes separado de la naturaleza, la naturaleza más bien es un conjunto de “objetos” que están afuera, como si fuera un segundo mundo de “objetos”, no una realidad “viviente”.

Incluso algunas personas … se ven a sí mismas como objetos, como robots que se comportan de una cierta manera, pero no como personas con las que interactuamos.

Y la misma cosa con nosotros mismos, incluso nosotros mismos no podemos realmente …. Hacemos nuestro trabajo, hacemos nuestras cosas, con nuestras rutinas. Pero realmente nos estamos considerando como “sujetos” vivientes? como tales?

Hay cuatro dimensiones, y tú puedes empezar por cualquiera de estas dimensiones.

Si eres alguien que ha crecido en un entorno muy natural, quizás tu primer diálogo empiece con la naturaleza. Algunas personas son pastores y están mucho tiempo solos en las montañas. Entonces probablemente para ellos el primer tipo de diálogo que empezarían sería más bien con la naturaleza.

Para personas como yo, que soy más una persona de ciudad, es un desafío mayor al principio, tú sabes. Pero el punto importante para mí es que todas estas dimensiones están siempre ahí. En el momento en que empezamos a abrir una de estas dimensiones, a dialogar con una de estas dimensiones, poco a poco empezamos a darnos cuenta cómo las cosas están mucho, mucho, mucho más unidas de lo que nunca esperamos.

La vida no es un vacío a ser llenado, es una plenitud a ser descubierta. El “otro” no es el vacío a ser llenado. Es una plenitud a ser descubierta.

No es que …. Siempre es fácil decirle a alguien que vea algo que no tiene, que no tiene esto o no tiene esto otro, y construir una imagen que es una versión inferior de ti mismo. Pero ellos pueden hacer la misma cosa, porque desde su punto de vista, tú no tienes esto o no tienes esto otro ni lo de más allá, y así sucesivamente.

No sería más interesante, en lugar de empezar a llenar al otro con tus propias proyecciones, sólo escuchar, abrirte y luego quizás descubrir la plenitud que es el otro?

Simplemente empecé a darme cuenta de que nuestras vidas, hablando en términos generales, muy frecuentemente las vivimos como un vacío a ser llenado.

Tú sabes, todos sentimos que tenemos que tener un cierto estatus social, y sentimos eso en un nivel psicológico, queremos lograr ciertas cosas y alcanzar un nivel económico, lo que está muy bien, mientras no sea algo que necesitemos para llenar nuestras vidas, y en el momento en que nos atrevamos quizás a dar un pequeño paso hacia atrás, puede que encontremos que la vida es realmente muy abundante y que bien pueden todas estas cosas empezar a pasar sin que necesitemos empujar con tanta fuerza.

La plenitud significa empezar a darnos cuenta de todas las relaciones por las que estamos unidos, a través de nuestro ser.

Así como tienes un cuerpo físico, tal como lo considera la ciencia occidental moderna, somo realmente hijos de las estrellas. Quiero decir que …. todos los elementos de los que estamos hechos han sido hechos en las estrellas, así que tenemos de hecho una relación con ellas.

Así que tenemos esta dimensión fisiológica, pero también tenemos nuestras emociones, nuestros sentimientos, tenemos nuestros pensamientos; y en todas esas diferentes dimensiones estamos todos interconectados.

Por medio de la contemplación de la naturaleza exterior, que percibimos como estando afuera,    establecemos de hecho una relación, una en la que en un nivel externo puede conducirnos a este sentimiento de que no deberíamos preocuparnos por el medioambiente porque sea nuestra  obligación, sino por su belleza. Y así, establecemos esa relación con la naturaleza exterior.

Pero al mismo tiempo, al contemplar la naturaleza exterior de hecho nos conectamos con nuestra naturaleza interior. Puedes usar el término “ecológico”, pero yo simplemente diría que es nuestra naturaleza interior. Aquello de que se trata la vida.

Tú eres parte de la naturaleza.

Cuando digo “naturaleza” … tú sabes que existe la naturaleza, y que la naturaleza es la naturaleza visible que observamos. Y luego está la naturaleza en el sentido de, llamémoslo así, el planeta como un todo. Y el sistema solar y las galaxias, y los multiversos de los que se habla ahora … todo eso es parte de este otro concepto más amplio.

Realmente se va uniendo, al crear vínculos donde no los veíamos, vínculos donde había separación, poco a poco hasta ver que las cosas están mucho más conectadas, lo cual es muy importante en el pensamiento ecologista, empiezas a entrar en estos enfoques más holísticos porque te das cuenta que no puedes simplemente cortar las cosas en pedazos, porque siempre están relacionadas y cada vez que cambias o afectas algo, siempre tendrá un efecto en la totalidad.

Si empiezas a practicar Qi Gong, si empiezas a practicar cualquier movimiento, hazlo con tu cuerpo relajado, tomándole el gusto a lo que estás haciendo, quizás haciéndolo despacio, y haciéndolo conscientemente. Poco a poco lo que vas a empezar a sentir es lo que los chinos frecuentemente denominan Qi[5], que es “energía”.

Nuevamente lo que es experiencial, una sensación que puedes tener al inicio, es un poco de hormigueo en los dedos, o bien puedes sentir algo de calor que empieza a aparecer, y luego si continúas, en algún punto puedes sentirlo más en tu interior, como una sensación magnética. Algunas veces puedes tener una sensación como de electricidad, simplemente permaneciendo sentado y observando tu respiración … De hecho, incluso si sólo haces esto pero lo haces todos los días, y lo haces por un par de horas cada día, y así una y otra vez, al comienzo vas a estar más en un nivel psicológico. Estarás sólo pensando sobre esto y sobre lo otro. Pero más adelante, en algún momento, cuando estas cosas empiecen a decantarse un poco más, tú, como un vaso de vidrio con agua que se mezcla y después empieza a decantarse, empezarás a sentirte más claro y más transparente. Cuando esta etapa empieza a ocurrir, las cosas empiezan a circular por tu cuerpo, eso es básicamente todo lo que es el Qi.

Estas cosas son muy reales.

Y esto me lleva a la reacción a esta experiencia. La cultura en la que vivimos, lo digo bien, la cultura de ciudad, tú sabes, somos una sociedad tecnologizada, embota muchas de nuestras experiencias.

Si tú vives en la naturaleza, y “tienes que” vivir para sobrevivir en la naturaleza, tus sentidos están mucho más refinados que los sentidos que podemos tener quienes vivimos en las ciudades. Así que, en cierta manera, de nuevo hemos colonizado nuestra mente, e incluso ahora me sigo dando cuenta de cuan colonizada está mi mente.

Es un muy, muy gran proceso de aprendizaje también … porque empiezas a darte cuenta de que … tengo una inteligencia innata, mi cuerpo entiende ciertas cosas. Ok. Tienes que estar atento. No es que no tengas que hacer nada. Tienes que estar atento, tienes que tratar de escuchar,  tienes que practicar. No es que simplemente llegas y no haces nada. Y una vez que aprendes poco a poco a saber, a diferenciar entre lo que son tus ilusiones y tú, y qué cosas son reales, en aquello que sientes…

No somos dioses, no somos los dueños de la naturaleza, o los reyes de la naturaleza … no, sólo somos una parte de ella, una muy pequeña y humilde parte de ella.

Humildad … la importancia de la humildad.

Te reconoces a ti mismo como una maravilla del universo. Es fascinante. Y mientras más humilde te sientes, en cierta manera, más hermoso es todo.

Créditos

Voz De Tanya:

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Noor a Noor trabaja en Nature Conservation Egypt. Por favor búscalo en www.natureegypt.org. Puedes seguir a Noor en Twitter en @Nxoor.

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Puedes encontrar a Christoph Eberhard en su canal de Youtube “Dialogues For Change”, o en Twitter en @PeaceDialogues.

Sonidos diseñados por Diego Losa. Búscalo en diegolosa.blogspot.com.

[1] Agregado por el traductor.

[2] Postdoc: abreviación de Post Doctorada.

[3] Phd: Doctorado.

[4] Parece referirse a alguien que está presente en la conversación, durante la grabación.

[5] En español se pronuncia “chi”.

 

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Ajay Rastogi, ON INNER RESILIENCE

Ajay Rastogi: A Resilient Leader

Ajay Rastogi’s life is a journey of passion, enquiry and action for the protection of nature, biodiversity and sustainable livelihoods. To practice what he preaches, Ajay left a gleaming career as a conservationist to move to the village of Majkhali, Uttarakhand, India, at the foothills of the Himalayas, and work in a hands-on way with the villagers. Ajay set up headquarters of The Foundation for the Contemplation of Nature, the Vrikshalaya Centre, to be a meeting place for the local village community, a hub of knowledge exchange with extended communities in the Himalayan lowlands, and a destination for people interested in deeper and more meaningful forms of sustainability.

Nature-centred contemplation can be held anywhere.

Through his work promoting nature mindfulness, and resilient thinking, Ajay has challenged the caste system and gender inequality in the region, and created a network and cultural exchange between west and east, urban and rural – and helped the villagers find a new form of income that is meaningful and future focussed. The proof of concept is in the eyes of all the people involved; the host families and visitors, the neighbouring tribes and volunteering conservationists. When the guests leave, says Ajay: “Every farewell is always tearful, always connected.”

Qi gong class at the Vrikshalaya centre, held by teacher Christoph Eberhard.

Learning Resilient Leadership Skills from Village Women
One of Ajay’s major initiatives is to connect international students with the women of the village through homestay immersion courses. Combined with course work and village development schemes, these short residential courses aim to increase authentic leadership skills and critical thinking as well as share the latest conservation frameworks and models through practice as well as theory. The Foundation’s 3 principles of resilience are at the heart of all the teaching, as well as work on intensifying inner resilience and soft skills needed for the next wave of sustainability; collaboration, co-creation and empathy, mindfulness, mindful communication, resourcefulness in the face of adversity, and human, compassionate values.

Students are sent every year from top universities such as Princeton, Pittsburgh, Western State Colorado, NOLS (www.nols.edu), Where There be Dragons (wheretherebedragons.com), Realms of Inquiry (realmsofinquiry.org) Lakeside School, and Menlo School. Ajay’s aim is to spread the Resilient Leadership method to other types of organisations by setting up teacher training courses. Our podcast is interviewing conservation and human rights leaders to explore what tools and cases should be included in Resilient Leadership workshops and courses for government and other forward looking organisations.

View from Majkhali Village. Photo by by Dhirendra Bisht.

Inner Motivation through the Contemplation of Nature
The teaching sessions are always preceded with half an hour practicing The Contemplation of Nature. This a straight forward secular mindfulness meditation, but on surrounding nature- the source of all life. The method is documented in a book published in Spanish in Chile, and available in print form. This specific form of mindfulness practice is based on robust scientific research into proven benefits of mindfulness, nature immersion and compassionate values.

The Relaxation Response- a state where the body’s physiology reacts to not being under stress, is an important factor for health and wellbeing, and compassionate values are known to result in increased civic participation and a positive effects on sustainability.

When mindfulness is practiced as a group before a conference or work session, something incredible happens. The atmosphere changes, and so does our openness to engage with each other and simply listen. Ajay believes that Nature-based Mindfulness, together with Resilient Thinking, are powerful catalysts for personal transformation and motivation to evolve our relationship to the planet and humanity.

The results; increased awareness and dialogue with ourselves, each other, society, and of the world beyond.

3 Principles of Resilience.
Through his work, Ajay aims to share the first-hand experience of 3 foundation’s core principles of Resilience;
The Dignity of Physical Work, Inter-connectivity and Interdependence.

Land and forestry management is in the hands of women. Shown here, the women of Majkhali take compost to the fields.

Edgework; Place-based learning.
Ajay’s residential courses begin with teaching how to perform bio-cultural mapping and other tools of the conservationist. He introduces big concepts such as The Common Good Economy and Community Capitals Framework. He creates active workshops where the participants actively map deeper contexts of environment and culture working with villagers to tackle topics of indigenous knowledge systems and practices, gender dimensions and roles, or caste systems.

For his work as an experiential teacher, Ajay has already received the Global Maverick Teacher Award in 2008. The cultural exchange between the students and the village has challenged both to think about how lifestyle, social equity and environment are as interconnected.

Transcript from Podcast; Ajay Rastogi, ON INNER RESILIENCE

Hi my name is Ajay Rastogi. And we live in the village of Majkhali. It’s in the state of Uttarakhand, in the Indian Himalayan region. And it’s about 400 kilometres north of Delhi. And we overlook the high Himalayas. Many 6000 meters high peaks from maybe. I have been an ecologist and an environmentalist for a large part of my life.

The fact that we are unable to make big changes in the society which are needed for sustainability required that we also relook at the approach that we have taken so far in the environmental movements. So, for that reason I was thinking what can be more transformative than a meditative practice, which can be done in nature.

Meditation is being considered as the methodology for inner transformation.

The contemplation of nature is done in a natural surrounding. It’s a multi-sensory experience. It helps because we are a biological organism and, therefore we have an inherent drive to connect with nature. It’s kind of we are genetically wired, so it is not that abstract as many people find many other meditative practices to be. So, it is a good beginning.

People can begin with it and then get to deeper levels of meditation whichever part they want to follow. But meditation in nature contemplation of nature is definitely an approach which can be done on a daily basis and it leads to that level of tranquillity and gives us the benefits of the meditation the compassion the kindness and the deeper connection to the natural law as well as to the social community around us.

At about 23rd minute a tranquillity factor causes deeper trigger or physiological relaxation. Which brings the body and the internal chemistry, in a much more regulatory and balanced way.

That’s called the relaxation response, and that’s what we are trying to achieve, also at the physiological level besides the psychic and other benefits, that the meditation will bring.

So, as we sit and observe with a soft gaze

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One may not have access to such landscapes so it can be done indoors.
And it can be done with very simple objects of nature, then following the three steps of native contemplation that we have designed.

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So the three steps simple three steps is observe nature with a soft gaze except with gentle detachment and send love with sympathetic attention. Observe nature with a soft gaze, we accept the gentle detachment remaining. Not interested in finding details. Of course, the mind would wander here and there but as soon as we realised that we have gone further and drifted we can come back to observe nature with a soft gaze.

One additional element which is a very important element of Need contemplation practice is to let go and this happens by just as we sit down and begin our contemplation, we send love with sympathetic attention, we just remind ourselves of the gratitude the feeling of gratitude. And then we sit, observe softly with a gaze, and continue a gentle detachment.

The let go is not to make any judgment about where we are What are we doing. And this is a step which is a transcendental in nature and therefore it is very therefore itself a fundamental aspect of the practice that we are able to somehow transcend this call of judgment and thinking mind at least for a little while.

END