How to contemplate nature; a simple nature-centric mindfulness practice

Nature-centred mindfulness is a great way to start meditation practice for a beginner, and also a beautiful practice for more experienced mindfulness and meditation practitioners. This extract is taken from the upcoming book, Nordic by nature. New voices on deep ecology; Arne Naess in the 21st century. If you would like to receive a free copy of this book please sign up to the Foundation of Contemplation of Nature’s newsletter here and follow the foundation on Facebook and @foundnature on Instagram.

Preparing lemons!

The contemplation of nature for inner and outer resilience
Hi, my name is Ajay Rastogi and I live in the village of Majkhali, in the state of Uttarakhand in the Indian Himalayan region. It’s about 400 kilometres north of Delhi and we overlook the high Himalayas with many 6000-metre high peaks. I have been an ecologist and an environmentalist for a large part of my life. I used to work with the Food and Agriculture Organization of the United Nations (FAO) as the organic programme coordinator for India. The basic drive to move back was to find a tool for the transformation of people from inside, so that they can connect deeply with nature.

The fact that we are unable to make big changes in society that are needed for sustainability means that we need to look again at the approach environmental movements have taken so far. For that reason, I was thinking that meditative practice, which can be done in nature, could be transformative in making us understand that we are an integral part of the natural world. Meditation is considered as a method for inner transformation.

Ajay near the foundation’s headquarters, in the foothills of the Himalayas.

Experiential transformative learning
We have a residential programme based out of village homestays. These are typical rural homesteads, structures where there is no running water and the toilet is outside. Participants are supposed to stay for a two-week programme and help their host agrarian families, doing the same work that they do. They learn about everyday work: taking care of the cow, getting fodder from the forest, getting enough drinking water from the springs.

Students on the Mountain Resilience Leadership course learn how a mixture of cattle dung and water produces biogas for cooking stoves.

The programme is based on three pillars. One is called ‘the dignity of physical work’ because, unfortunately, we are losing the connection to working with our hands. The second is ‘interdependence’ because sometimes we feel that if we are economically sound then we don’t need anybody else – ‘I just spend money and get whatever I want’– but that’s not how society is structured, that’s not how sustainability comes about. The third thing participants learn about is ‘interconnectedness’, which is more about the landscape and the elements, where the water is coming from and so on. It is about knowing that this does not happen by itself, there are trees and filtration is taking place, there is some soil which can absorb water. It’s not as if it comes out of thin air. It needs to be nurtured.
We have a structured programme now. It’s a three-credit course, with the collaboration of Western Colorado University, called Mountain Resilience Leadership. We have also worked with the National Outdoor Leadership School for the past nine years.

A short nature-centred practice group session before co-creation workshops and meetings can change the whole dynamic and outcome of the work.

Students from all over the world come and participate in these programmes.
Bring nature to our consciousness
The nature-based mindfulness practice that we call the ‘contemplation of nature’
is done in natural surroundings, if possible. It is a multisensory experience. It helps because we are biological organisms and we have an inherent need to connect with nature. It’s kind of how we are genetically wired, so the contemplation of nature is not as abstract as many people find other meditative practices to be. It is good for beginners to feel the interconnectedness of all beings.
People can start with the contemplation of nature and then go on to learn about other deeper levels of meditation. But the contemplation of nature is definitely an approach that can be done on a daily basis. It quickly brings us to a level of tranquillity that gives us all the benefits of the meditation: the compassion, the kindness, the deeper connection to the natural law as well as to the social community around us.
At about the 23rd minute of meditation, a response known as the relaxation response activates a deeper trigger in our bodies. The relaxation response allows the body and internal chemistry to function in a much more regulated and balanced way. This also brings other benefits, including a gentle detachment from the continuous flow of thoughts and emotions, and deeper awareness and insight into our interconnected being.

Three steps for contemplating nature
So, all we do is sit and observe with a soft gaze. You can contemplate nature indoors with very simple objects from nature, following the three steps of nature contemplation that we have designed. The three simple steps of the contemplation of nature are: observe nature with a soft gaze, accept your thoughts, emotions and sensations with gentle detachment, and send love to the world with sympathetic attention.

By observing nature with a soft gaze, we bring nature into our consciousness, all the time accepting with gentle detachment our thoughts, emotions and physical sensations. We are not interested in finding details or drawing conclusions. Of course, our minds will wander here and there, but as soon as we realise this, we gently bring our mind back to simply observing nature with a soft gaze.

One very important element of any meditation practice is to let go of your thoughts. You do not do this by fighting them but just by observing them and acknowledging them without judgement. This is what sympathetic attention means. Be gentle with yourself and just remind yourself of feelings of gratitude and oneness with nature. We sit, we observe softly with a gentle gaze, and continue sitting with gentle detachment. No matter what thoughts come to mind, don’t make any judgment about where you are, or what you are doing or thinking. It is this step that is transcendental in nature, and therefore a fundamental aspect of the practice. Being able to sit quietly allows us to somehow transcend a call of judgment and ‘the thinking mind’, at least for a little while.
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Guión Del Episodio 3: Sobre La Resiliencia Interior

Título en inglés: “On Inner Resilience”
Nordic by Nature
Sonido: Música De Diego Losa
Introducción: Voz De Tanya.

Bienvenidos a Nordic by Nature, un podcast producido por “Ecology Today”, inspirado por el filósofo noruego Arne Naess, quien acuñó el término “Ecología profunda”.

Naess utilizó el término “auto realización” para indicar una imagen de perfección, un proceso y un propósito, tanto para una persona como para una comunidad. El podcast “Sobre la Resiliencia Interior”, combina las ideas de Naess sobre “auto realización” y una visión del equilibrio humano. Este contenido sólo debería ser puesto en práctica con un sentido de alegría interior y de benevolencia hacia el mundo.

La “Resiliencia Interior” puede ser definida a partir de ciertas características:

La “Resiliencia Interior” es plena de sentido y deseable, pero en ocasiones puede ser dolorosa. No es un sinónimo de comodidad. Más bien, es un proceso de maduración espiritual, por el cual una persona actúa de una manera más consistente consigo misma como un todo;

La “Resiliencia Interior” es un proceso continuo; puede ser alcanzada a través del conocimiento y el estudio, pero exige una práctica constante que incluye cultivar, comunicar y compartir valores como la compasión;

La “Resiliencia Interior” desarrolla nuevos tipos de habilidades que son necesarias para una transformación personal, incluyendo la empatía, el respeto, la humildad, la construcción de consensos y la co-creación;

Estamos constantemente cambiando y no podemos separarnos de los procesos planetarios de los que somos parte. Nuestra propia salud y bienestar no pueden existir a expensas de otros, ni de la diversidad biológica y cultural que son la naturaleza de la vida.

Ajay Rastogi comenzará introduciéndonos en una práctica de Mindfulness secular y centrada en la naturaleza, que él mismo desarrolló, y enseña actualmente, en la Fundación para la Contemplación de la Naturaleza, en Majkhali, un pueblo de los Himalayas en el Estado de Uttarakhand, en India.

Después escucharemos las palabras de Noor A Noor, un conservacionista egipcio de la Universidad de Cambridge en el Reino Unido, quien describe su propio camino personal hacia la “Conservación” y el Mindfulness, a través de su historia familiar, su experiencia con la música, y los dramáticos acontecimientos de la revolución egipcia de 2011.

Luego escucharemos a Judith Schleicher. Judith nos explicará cómo la meditación diaria le ha ayudado en su trabajo en “Conservación”, después de participar, por primera vez, en un retiro de Vipassana de diez días en Perú, hace siete años.

Finalmente, escucharemos a Christoph Eberhard, antropólogo legal y practicante de las artes tradicionales Chinas e Indias como el Tai Chi Chuan, el Qi Gong y el Yoga. Christoph cree que el diálogo está en el corazón de una transformación plena de sentido: el diálogo con un mismo, el diálogo con otros, el diálogo con la naturaleza y el diálogo con lo trascendente (“the beyond”).

Este podcast está diseñado para que pueda ser escuchado con audífonos. Ojalá puedas hacerte un tiempo y disfrutar escuchándolo.

AJAY RASTOGI

Hola, mi nombre es Ajay Rastogi …. y … nosotros vivimos en el pueblo de Majkhali, en el Estado de Uttarakhand, en la región india de los Himalayas …. y … está a alrededor de 400 kilómetros al norte de Dehli. Desde aquí miramos muchos de los altos picos del Himalaya de más de 6.000 metros.

He sido ecologista y medioambientalista durante gran parte de mi vida.

Ajay Rastogi, Founder of the Foundation for the Contemplation of Nature.

Ajay On The Contemplation Of Nature.

El hecho de que no hayamos sido capaces de hacer grandes cambios en la sociedad, que son necesarios para lograr la sustentabilidad, requiere que revisemos el enfoque que hemos adoptado hasta ahora en los movimientos ambientales. Por esta razón, empecé a pensar que nada sería más transformador que una práctica meditativa que pudiera ser hecha en la naturaleza….

La meditación ha sido considerada como una metodología para la transformación interior.

La Contemplación De La Naturaleza

La contemplación de la naturaleza, una práctica meditativa[1], se realiza en un entorno natural. Es una experiencia multisensorial.

Esto ayuda, porque somos un organismo biológico, y por lo tanto tenemos un impulso inherente para conectarnos con la naturaleza. Es algo para lo que estamos genéticamente configurados, por lo que no es una meditación tan abstracta como muchas otras que la gente encuentra, por lo que es una buena manera de empezar.

Las personas pueden comenzar con esta meditación, y después llegar a niveles más profundos siguiendo cualquier otra práctica que deseen. La meditación en la naturaleza, la contemplación de la naturaleza, definitivamente es un práctica que puede llevarse a cabo cotidianamente, que nos lleva a un nivel de tranquilidad y nos aporta beneficios como la compasión y la bondad, así como una más profunda conexión con la naturaleza y con la comunidad a nuestro alrededor.

Aproximadamente después de 23 minutos de meditación, la tranquilidad que se alcanza gatilla procesos más profundos de relajación fisiológica, lo que lleva al cuerpo y su química interna a un estado mucho más regulado y balanceado. Esta es la llamada “respuesta de relajación”, que es lo que estamos intentando lograr en un nivel fisiológico y psíquico, además de los otros beneficios que entrega la meditación.

Entonces, mientras nos sentamos y observamos con una mirada suave….

A veces podemos no tener acceso a un paisaje natural, pero esta meditación puede ser realizada también en algún interior, utilizando objetos muy sencillos. Luego, sigues los tres pasos de la contemplación que hemos diseñado….

Acerca De La Meditación

Entonces, los tres pasos …. tres simples pasos, son: a) observar la naturaleza con una mirada suave; b) aceptar con desapego gentil; y c) enviar amor con atención simpatética.

Observamos la naturaleza con una mirada suave, permaneciendo en la aceptación con un gentil desapego. No nos interesamos en encontrar ningún detalle. Por supuesto, la mente va a deambular de un lado a otro, pero tan pronto como nos demos cuenta de que nos hemos alejado a la deriva, podemos volver a la contemplación de la naturaleza con una mirada suave.

Un elemento adicional, muy importante en la práctica de contemplar la naturaleza, es “dejar ir”, y esto sucede sólo cuando nos sentamos y empezamos a contemplar, generando un sentimiento de amor con atención simpatética, y recordándonos a nosotros mismos la gratitud, un sentimiento de gratitud. Y continuamos sentados, observando suavemente con la mirada y con un desapego gentil.

“Dejar ir” es no hacer ningún juicio acerca de “dónde estamos” y “qué estamos haciendo”. Éste es un paso trascendental en la naturaleza, y por lo tanto es un aspecto fundamental de la práctica, a través de la cual somos capaces, de alguna manera, de trascender el impulso de juzgar y pensar, al menos por un breve momento.

Voz 2: Noor A Noor

NOOR A NOOR

Mi nombre es Noor A Noor. Soy un egipcio de 28 años, realizando un master de “Liderazgo en Conservación”. Antes de venir a Cambridge, dediqué los últimos 7 años a dirigir la ONG Nature Conservation Egypt, una institución que trabaja en la conservación de los hábitats de especies y de comunidades locales.

 

Noor Sobre Egipto En 2011

Cuando era pequeño, yo era un niño de ciudad. Mis padres eran muy activistas por la justicia social, y por los derechos políticos y económicos. Sin embargo, no recuerdo que me hayan llevado a la naturaleza …. no fue parte de mi educación.

En 2011, Egipto vivió uno de los más increíbles aunque dramáticos levantamientos, en los que cientos de miles de egipcios salieron a la calle exigiendo más pan, libertad y justicia social. Y obviamente todo lo que se deriva de estos tres componentes. Como resultado, se produjeron cambios significativos. Algunos de ellos fueron para mejor, pero muchos otros fueron para peor.

Nos enfrentamos a una inmensa violencia por parte de las personas encargadas en ese tiempo, específicamente las fuerzas armadas.

Había un constante conflicto con los manifestantes que exigían una completa transición hacia un gobierno más democrático y respetuoso de los derechos humanos. Como resultado, hubo una tremenda persecución, y hasta el día de hoy muchos egipcios continúan siendo perseguidos por el Estado.

Durante ese año 2011, yo, al igual que cientos de miles de egipcios que tomaban parte en estas demostraciones, tuvimos literalmente que correr por nuestras vidas…. las suficientes veces como para darnos cuenta que la vida no es lo que parece, cuando tienes que correr para ponerte a salvo. Pasé entonces de estar siempre preparado para sacrificarme por la causa, a darme cuenta de que en realidad sería más útil para la sociedad si trataba de sobrevivir, y parte de ese darme cuenta vino del hecho de pasar tiempo en la naturaleza por primera vez.

Noor: Descubriendo La Naturaleza

Por primera vez estaba pasando una significativa cantidad de tiempo en la naturaleza, aprendiendo de la naturaleza y enseñando sobre la naturaleza, así como conservando la naturaleza, todo como parte del nuevo trabajo que asumí desde el 2012.

Mientras más entendía la naturaleza, más terminé entendiéndome a mí mismo.

Poco a poco, terminé por encontrarme con el Mindfulness, que al principio odiaba como término porque encontraba que era muy contraintuitivo. Pero mientras más leía sobre Mindfulness, más empezó a resonarme y a hacerme sentido, tanto en un nivel teórico como político y personal. Pasar más tiempo en la naturaleza, ir comprendiendo cómo funciona y dejándome inspirar y sanar por ella … todo eso fue en sí mismo un proceso de Mindfulness.

Esencialmente, tuve que pasar por muchos traumas físicos y emocionales ese año, ya sea infligidos en mi persona, o peor aún, que afectaron a quienes yo cuidaba, e incluso a quienes no conocía, pero con quienes compartía un terreno político común.

El trauma acumulado en esos años, por mí y por miles de otros, se arrastra hasta estos días.

No hay nada romántico en una revolución. No hay nada romántico en un conflicto ni en los levantamientos sociales, porque hay mucho que se sacrifica….

Pero estoy completamente agradecido…. por la manera en que finalmente terminé por responder a estos traumas, en un nivel físico y emocional, por cómo logré alcanzar un mayor nivel de Mindfulness para reducir mis niveles de ansiedad…

…. incluso políticamente. Creo que esto contribuyó a ver de mejor manera cómo podemos…. ser mejor holísticamente como planeta; cómo sobrellevar las inevitables crisis que estamos enfrentando y que continuaremos enfrentando a una tasa exponencial en el futuro.

Después de los levantamientos de 2011, estaba decidido a trabajar en terreno, y terminé dirigiendo una ONG dedicada a la conservación de la naturaleza y trabajando en una empresa de turismo educativo ambiental, llamada Dima.

Me hizo darme cuenta de ciertas dimensiones que estaban relacionadas con nuestra supervivencia, con la sustentabilidad, y con las batallas que estábamos dando por la justicia.

Me di cuenta de la importancia de la naturaleza y de los recursos naturales de los cuales dependemos.

Lo que mucha gente está comprendiendo ahora es que todas las dinámicas políticas, económicas e incluso sociales, relacionadas con nosotros como especie, están directa o indirectamente relacionadas con la manera en que interactuamos con la naturaleza que nos rodea.

El hecho de que continuemos viéndonos separados de aquello que nos mantiene vivos, empezando por la comida, y muchas otras cosas más, incluso el aire del que extraemos el oxígeno que necesitamos, que proviene de otros seres vivos y otros hábitats de este planeta, está en el centro de algunos de los actuales conflictos sobre los recursos naturales, así como de la trayectoria que seguimos hacia el colapso del sistema que nos sostiene.

El concepto de “Ecología Política” es un excelente término para dar cuenta de esta situación. Lo que nos dice este concepto es que siempre que pensemos en recursos naturales, necesitamos pensar en las estructuras políticas, sociales y económicas que imponemos a la naturaleza, si es que vamos a hablar de conservación. Y al mismo tiempo, si lo que buscamos es el desarrollo social, necesitamos pensar en los procesos ecológicos que soportan estos procesos sociales.

Para ser honestos, estamos todos implicados. El teléfono que estoy usando ahora, para hablar con ustedes acerca de la sustentabilidad, los componentes que han sido usados para construir este teléfono, no son sustentables. El café que estoy saboreando en este momento, supuestamente proviene de un proceso que es éticamente correcto, pero finalmente es probable que provenga de algún lugar muy lejano a eso. Esto en sí mismo, que es parte de nuestra cultura de consumo, hace muy difícil que estemos conscientes de todas aquellas cosas que comemos y bebemos, porque hemos llegado a ser muy dependientes de ellas.

Cuando tenía 15 años, mi padre fue encarcelado por el gobierno de Mubarak, el régimen que estuvo en el poder por más de 30 años. Mi padre fue sentenciado a 4 o 5 años de prisión, como castigo por participar en las movilizaciones políticas que se oponían al presidente…. en ese tiempo recuerdo muy específicamente haberme dicho a mí mismo cosas como: ok, tienes un minuto para sentir lo que tengas que sentir … tan pronto como ese minuto pase, cambia el switch. Cambia el switch …. continúa con lo que tienes que hacer en tu día a día, no te rebeles en tu interior, sólo continúa funcionando. Recuerdo perfectamente tener 15 años y estarme diciendo estas cosas. Y aunque obviamente esto puede no ser siempre la mejor solución, recuerdo haberme forzado a mí mismo a hacer esto para desconectarme de la ansiedad y el miedo que estaba en mi cabeza. Sólo para ser capaz de seguir funcionando.

Diez años más tarde, cuando me encontré a mí mismo … reconociendo mi ansiedad por primera vez, ¡me di cuenta de que había estado respirando incorrectamente toda mi vida! (risa), y fue una realización fascinante porque … técnicamente …. no nos enseñan cómo respirar correctamente cuando somos niños… nadie te dice que respires a través de tu estómago cuando eres un niño.

En mi último año de universidad estaba estudiando ciencia política y derecho, y ese último año me involucré en un proyecto para hacer música a partir de la basura.

Así que … nos dedicábamos a… reciclar y reutilizar deshechos para hacer música, y para despertar una conciencia ambiental y social utilizando la música como un medio. Ese proyecto musical, a través de los conciertos que organicé, me ayudó a conocer a la gente con la que terminé trabajando en los años que siguieron.

Voz 3: JUDITH SCHLEICHER (c. 8 Mins) 

JUDITH SCHLEICHER

Soy Judith Schleicher. Soy postdoc[2] aquí en el Departamento de Geografía de la Universidad de Cambridge, y también trabajo actualmente como Consultora en el Centro de Monitoreo de la Conservación Mundial del Medio Ambiente de Naciones Unidas.

Siempre he estado interesada en los bosques tropicales, su diversidad, la gente que vive ahí, la diversidad cultural, la biodiversidad, todo eso … tratando de protegerlo, y también de entender mejor a la gente y nuestra relación con ella.

Judith Schleicher at David Attenborough House, Cambridge.

Cuando estaba haciendo mi Phd[3] empecé a meditar … mucho … y luego, cuando tuve la oportunidad de trabajar en la relación entre la naturaleza y las personas, después de mi doctorado, me pareció que todas estas cosas finalmente se reunían.

Desde este lugar, lo que podemos ver es un estacionamiento y mucho concreto. Y tú sabes, si ese es el ambiente en el que crecemos, y que con la edad nos volvemos menos conectados aún, pienso que eso no sólo tiene un impacto muy negativo en nuestro desarrollo personal, en nuestro crecimiento personal y como sociedad, sino que también significa que en el futuro podríamos preocuparnos aún menos por lo que nos queda.

Pienso que lo que es realmente importante es que también miremos hacia nuestro interior. Necesitamos pensar en nosotros mismos, en nuestro propio bienestar, y trabajar en hacer los cambios desde adentro, y luego podremos hacer cambios más allá de nosotros.  Y creo que esas son las cosas que realmente necesitan ser parte de nuestro sistema educativo: cómo crecemos, cuáles son las cosas que realmente importan en nuestras vidas.

Los niños pasan tanto tiempo en el colegio, y se les enseñan tantas cosas que involucran sólo nuestro intelecto – sólo pensar en ellas – pero realmente no se piensa en cómo desarrollamos nuestra resiliencia emocional, cómo tenemos que pensar en nuestro bienestar, cómo desarrollamos nuestra propia actitud mental.

Preocuparnos realmente de eso es tan importante. Y si pudiéramos hacer de eso una parte fundamental de la vida de una persona cuando está creciendo, creo que ése sería un cambio positivo inmenso.

Me gustaría mucho ver, por ejemplo, que se impartieran clases de Mindfulness y meditación como parte del curriculum normal de educación, y que entonces la gente pudiera empezar a pensar “qué es lo importante en mi vida” y “cuáles son las cosas que son importantes”.

Si realmente internalizamos todo eso, luego podremos tener una discusión auna escala más amplia … a una escala comunitaria, a una escala social e incluso a una escala nacional, sobre cuál es la dirección en que queremos ir … Pero realmente tenemos que empezar en un nivel personal… Mucha gente no está familiarizada con la meditación, y no sabe realmente lo que significa. Podrían pensar, por ejemplo, que por ser budista entonces tiene connotaciones religiosas, cuando no es necesario que sea así. Puede ser secular y no tener nada que ver con religión.

La espiritualidad no quiere decir que tienes que creer en una religión específica.

Puede ser realmente muy desafiante trabajar en “Conservación” porque siempre tienes que estar peleando una batalla cuesta arriba.

Básicamente siempre te estás confrontando con malas noticias. E incluso la manera en que nosotros mismos hablamos de eso, muchas veces es de una manera muy negativa.

Estaba avanzando en mi campo profesional y muchas cosas iban mal, y entonces una amiga, quien había estado meditando por un tiempo muy largo, desde que era una adolescente, me dijo: “ohh hay un curso de meditación de diez días en silencio, que se hará en Lima, donde tú estás”, y me dijo “por qué no lo haces”? Yo dije “¡seguro!”, pero nunca había pensado en la meditación ni en ninguna de esas cosas. Y luego una noche me dije: “¿por qué haría algo como eso?”

Hice el curso de diez días sin saber nada acerca de él. No sabía lo que era la meditación, no tenía ninguna idea en qué me estaba metiendo. Fue una experiencia fascinante, de esas que te cambian la vida. Quiero decir, en un curso de diez días pasas por tantas cosas y altibajos, pero cada minuto que pones en eso vale la pena. Tuve tantas experiencias positivas, pero la más fuerte fue definitivamente una sensación de paz interior, que nunca antes había sentido de esta manera.

No sólo sabiendo de eso, sino que realmente sintiendo que esa felicidad y contentamiento no tiene nada que ver con algo externo.

Y por supuesto, hay cosas que puedes saber intelectualmente, pero realmente sentirlas es una cosa muy diferente, y experimentarlas…. Ya sabes, por supuesto que siempre hay un desafío de internalizarlo en el día a día, y sin embargo sabes que es un gran regalo que sí puedes experimentar.

He hecho algunos más de estos cursos, y cada vez, al final, es maravilloso cuando no has estado hablando por un tiempo, durante diez días; tu mente está tan focalizada y tan clara, y te das cuenta cómo nos impacta toda esta continua charla, y por toda la información con la que está siendo alimentado tu cerebro todo el tiempo. Realmente te das cuenta de cuál es el impacto…. en cuanto empiezas a hablar, tu mente simplemente ….  puff!…. se vuelve loca….

Un primer paso verdaderamente importante es darse cuenta, tú sabes eso que dicen, que sientes que te vuelves más sensitivo, pero quizás es sólo que te das cuenta de algo que siempre ha estado ahí, desde antes de que te dieras cuenta. Esto significa que no podías cuidar de tu cuerpo …. en la manera en que éste necesitaba, con la atención que necesitaba, por el contrario. Tú sabes, los mismos procesos podrían haber continuado, sin que tuvieras forma de darte cuenta del impacto que tenía en ti. Quiero decir, puedo conectar completamente con lo que tú dices[4] acerca de que la naturaleza provee ese espacio en el que puedes desarrollar todas estas cosas.

Supongo que muchas de las cosas que experimento a través de la meditación, antes, estando en medio de la naturaleza, simplemente surgieron de manera natural. Si me siento en un bosque, que es un ambiente que me gusta mucho, nunca me siento sola. Puedo sentirme sola estando rodeada de mucha gente, en un ambiente no natural, pero sé que no me sentiré sola si estoy en medio de un bosque, simplemente estando ahí. Mientras que en nuestra sociedad siempre nos están diciendo que seamos productivos. Tenemos que estar haciendo … tenemos que estar haciendo cosas. Es mucho más sano estar alejado de eso, al menos con cierta frecuencia, y simplemente “estar”, “estar” con la naturaleza, “estar” con otras personas. Y eso es lo que, finalmente, produce contentamiento y felicidad interior. Y la naturaleza provee el natural espacio para hacer eso.

Tu mente está justo en ese momento.

En el curso de meditación en el que he estado ayudando por todos estos años, estaba en la cocina, preparando comida para un grupo de ciento treinta o ciento cuarenta personas, lo que puede ser muy demandante, porque … tú sabes, cocinar para tanta gente y en espacios de tiempo muy restringidos, es lo que mucha gente podría llamar un ambiente estresante, con personas con las que nunca había trabajado antes, pero eran todos meditadores y todos eran conscientes o al menos más conscientes acerca de estas cosas. Y era, no sólo un muy buen trabajo sino que también era muy entretenido y éramos un gran equipo de trabajo … Así que, si pudiera traducir esto a mi mundo cotidiano … sería maravilloso.

Empecé a meditar hace 7 años. Medito diariamente al menos por una hora, algunas veces más. Y eso hace una inmensa diferencia en cómo vivo el día a día. Y también ha hecho una gran diferencia probablemente en la forma en que pienso acerca de la “Conservación”.

Antes de empezar a meditar, toda aquella retórica pesimista y negativa algunas veces puede ser realmente desalentadora, y hacerte sentir que es realmente muy difícil pensar en hacer un cambio positivo, si no tienes esta práctica.

Eso es muy difícil de entender a veces.

Con la meditación también tengo un sentido, más profundo creo, de tranquilidad, tú sabes, de que estaremos bien eventualmente, y que la naturaleza será capaz de hacer frente … Si los humanos podremos hacerlo, bueno esa es otra pregunta. Supongo que … sí, que me ayuda a estar más en paz internamente, de que puedo hacer lo que está en mis posibilidades hacer para luchar por un mundo más justo y más sustentable ambientalmente. Y que puedo estar bien pase lo que pase.

Voz 4: Christoph Eberhardt (C.12.03)
(31:35)

Christoph Eberhard

Soy Christoph Eberhard, soy austríaco, y ahora estoy radicado en el sur de Francia, en Archachon.

Para ponerlo en pocas palabras, toda mi vida ha sido dedicada a … umh … diría que a la búsqueda de la paz, o de la armonía … una armonía viva.

Esto se manifiesta, por una parte, digamos en las ciencias sociales. Tengo una carrera como Antropólogo Legal, entre el derecho y las ciencias sociales, tratando de ver cómo podemos vivir en comunidad de una manera más dialógica, entendiéndonos unos a otros y armonizando unos con otros un poco mejor.

Qi gong class at the Vrikshalaya centre, held by teacher Christoph Eberhard.

Y luego un segundo aspecto ha sido como un diálogo interior y con la naturaleza, y eso se expresa especialmente en mi interés en el arte tradicional, especialmente el arte chino y el arte indio, como el Yoga.

Para mí, la resiliencia interior está en esta dimensión del diálogo …

El diálogo es escuchar, pero no es sólo escuchar con tus oídos, es escuchar con tu corazón, y más aún, es escuchar con tu alma.

Podemos experimentar eso en nuestra experiencia del día a día. Es sólo cosa de tomar un poco de tiempo antes de empezar a hablar inmediatamente, tomando 5 o 10 minutos para armonizar antes de empezar a hacer cualquier cosa.

Sólo dejando que la mente se aquiete, “enraizándose” de cierta manera.

A veces las personas no quieren hacerlo, dicen que no tienen tiempo para hacerlo, pero justamente sentarse así, en silencio, en calma, de cierta manera cambia completamente la atmósfera.

Y si lo haces, encontrarás que las personas están mucho, mucho, mucho más abiertas a un diálogo real, a escucharse unos a otros, a realmente compartir sus experiencias, de lo que encontrarías sin ese tiempo de silencio al inicio.

Entonces, empiezas a dialogar con otro ser humano. Realmente a dialogar, en el sentido de que realmente quieres escuchar a la otra persona, y te permites ser desafiado por la visión de mundo que el otro te presenta, o la sensibilidad que está expresando.

Mientras que por una parte puede ser enriquecedor, algunas veces puede ser muy impactante. Tú sabes … puede ser que no realmente no queramos escuchar ciertas cosas, o que realmente no las escuchemos aún cuando las hayamos oído más de cien veces, y repentinamente tu sientes “Oh wow”…. había algo más profundo que lo que pensaba.

Entonces cuando esto ocurre es … es como un desafío, también, algo que nos lleva a un segundo tipo de diálogo, que es un diálogo que yo llamo “con uno mismo”; empiezas a estar consciente de cuál es, llamémoslo, el horizonte invisible de las acciones y del vivir.

Y para eso, realmente necesitamos el diálogo con otros, porque de otra manera nunca llegaremos a estar conscientes de nuestra propia ventana personal.

Y luego, cuando empiezas a profundizar en este diálogo con otros y contigo mismo, escuchándote más a ti mismo, también empiezas a darte cuenta de que realmente estás conectado con toda la naturaleza alrededor tuyo. Que, en un cierto sentido, una vez que la sensibilidad a escuchar ha sido abierta, bueno, empezarás a escuchar a los árboles, al sol, a las flores, las nubes …. En cierta manera ellas empezarán a hablarte.

Si quieres escuchar, primero tienes que vaciarte a ti mismo, y entonces todo viene y habla contigo. Este es el aspecto dialógico de la naturaleza que empieza a desarrollarse. Entonces, es un diálogo con uno mismo, con los demás, con la naturaleza. Y luego está esta otra dimensión del diálogo que yo llamo “más allá”, o como tú quieras llamarlo, tú sabes, estas cosas que están más allá de las palabras y que no puedes realmente expresarlas, pero que también están ahí.

Algunas veces, cuando hablamos de lo “interior”, nosotros o separamos o distinguimos de “lo exterior”. Por mí, yo diría más bien que la experiencia de entrar en tu interior, o de entrar en diálogo con otros o entrar en diálogo con la naturaleza o con lo que está más allá, es más un proceso de crear vínculos. Cuando hay menos vínculos, puede que tengas una idea o un sentimiento de separación, tú sabes, te sientes separado de los demás, y te sientes separado de la naturaleza, la naturaleza más bien es un conjunto de “objetos” que están afuera, como si fuera un segundo mundo de “objetos”, no una realidad “viviente”.

Incluso algunas personas … se ven a sí mismas como objetos, como robots que se comportan de una cierta manera, pero no como personas con las que interactuamos.

Y la misma cosa con nosotros mismos, incluso nosotros mismos no podemos realmente …. Hacemos nuestro trabajo, hacemos nuestras cosas, con nuestras rutinas. Pero realmente nos estamos considerando como “sujetos” vivientes? como tales?

Hay cuatro dimensiones, y tú puedes empezar por cualquiera de estas dimensiones.

Si eres alguien que ha crecido en un entorno muy natural, quizás tu primer diálogo empiece con la naturaleza. Algunas personas son pastores y están mucho tiempo solos en las montañas. Entonces probablemente para ellos el primer tipo de diálogo que empezarían sería más bien con la naturaleza.

Para personas como yo, que soy más una persona de ciudad, es un desafío mayor al principio, tú sabes. Pero el punto importante para mí es que todas estas dimensiones están siempre ahí. En el momento en que empezamos a abrir una de estas dimensiones, a dialogar con una de estas dimensiones, poco a poco empezamos a darnos cuenta cómo las cosas están mucho, mucho, mucho más unidas de lo que nunca esperamos.

La vida no es un vacío a ser llenado, es una plenitud a ser descubierta. El “otro” no es el vacío a ser llenado. Es una plenitud a ser descubierta.

No es que …. Siempre es fácil decirle a alguien que vea algo que no tiene, que no tiene esto o no tiene esto otro, y construir una imagen que es una versión inferior de ti mismo. Pero ellos pueden hacer la misma cosa, porque desde su punto de vista, tú no tienes esto o no tienes esto otro ni lo de más allá, y así sucesivamente.

No sería más interesante, en lugar de empezar a llenar al otro con tus propias proyecciones, sólo escuchar, abrirte y luego quizás descubrir la plenitud que es el otro?

Simplemente empecé a darme cuenta de que nuestras vidas, hablando en términos generales, muy frecuentemente las vivimos como un vacío a ser llenado.

Tú sabes, todos sentimos que tenemos que tener un cierto estatus social, y sentimos eso en un nivel psicológico, queremos lograr ciertas cosas y alcanzar un nivel económico, lo que está muy bien, mientras no sea algo que necesitemos para llenar nuestras vidas, y en el momento en que nos atrevamos quizás a dar un pequeño paso hacia atrás, puede que encontremos que la vida es realmente muy abundante y que bien pueden todas estas cosas empezar a pasar sin que necesitemos empujar con tanta fuerza.

La plenitud significa empezar a darnos cuenta de todas las relaciones por las que estamos unidos, a través de nuestro ser.

Así como tienes un cuerpo físico, tal como lo considera la ciencia occidental moderna, somo realmente hijos de las estrellas. Quiero decir que …. todos los elementos de los que estamos hechos han sido hechos en las estrellas, así que tenemos de hecho una relación con ellas.

Así que tenemos esta dimensión fisiológica, pero también tenemos nuestras emociones, nuestros sentimientos, tenemos nuestros pensamientos; y en todas esas diferentes dimensiones estamos todos interconectados.

Por medio de la contemplación de la naturaleza exterior, que percibimos como estando afuera,    establecemos de hecho una relación, una en la que en un nivel externo puede conducirnos a este sentimiento de que no deberíamos preocuparnos por el medioambiente porque sea nuestra  obligación, sino por su belleza. Y así, establecemos esa relación con la naturaleza exterior.

Pero al mismo tiempo, al contemplar la naturaleza exterior de hecho nos conectamos con nuestra naturaleza interior. Puedes usar el término “ecológico”, pero yo simplemente diría que es nuestra naturaleza interior. Aquello de que se trata la vida.

Tú eres parte de la naturaleza.

Cuando digo “naturaleza” … tú sabes que existe la naturaleza, y que la naturaleza es la naturaleza visible que observamos. Y luego está la naturaleza en el sentido de, llamémoslo así, el planeta como un todo. Y el sistema solar y las galaxias, y los multiversos de los que se habla ahora … todo eso es parte de este otro concepto más amplio.

Realmente se va uniendo, al crear vínculos donde no los veíamos, vínculos donde había separación, poco a poco hasta ver que las cosas están mucho más conectadas, lo cual es muy importante en el pensamiento ecologista, empiezas a entrar en estos enfoques más holísticos porque te das cuenta que no puedes simplemente cortar las cosas en pedazos, porque siempre están relacionadas y cada vez que cambias o afectas algo, siempre tendrá un efecto en la totalidad.

Si empiezas a practicar Qi Gong, si empiezas a practicar cualquier movimiento, hazlo con tu cuerpo relajado, tomándole el gusto a lo que estás haciendo, quizás haciéndolo despacio, y haciéndolo conscientemente. Poco a poco lo que vas a empezar a sentir es lo que los chinos frecuentemente denominan Qi[5], que es “energía”.

Nuevamente lo que es experiencial, una sensación que puedes tener al inicio, es un poco de hormigueo en los dedos, o bien puedes sentir algo de calor que empieza a aparecer, y luego si continúas, en algún punto puedes sentirlo más en tu interior, como una sensación magnética. Algunas veces puedes tener una sensación como de electricidad, simplemente permaneciendo sentado y observando tu respiración … De hecho, incluso si sólo haces esto pero lo haces todos los días, y lo haces por un par de horas cada día, y así una y otra vez, al comienzo vas a estar más en un nivel psicológico. Estarás sólo pensando sobre esto y sobre lo otro. Pero más adelante, en algún momento, cuando estas cosas empiecen a decantarse un poco más, tú, como un vaso de vidrio con agua que se mezcla y después empieza a decantarse, empezarás a sentirte más claro y más transparente. Cuando esta etapa empieza a ocurrir, las cosas empiezan a circular por tu cuerpo, eso es básicamente todo lo que es el Qi.

Estas cosas son muy reales.

Y esto me lleva a la reacción a esta experiencia. La cultura en la que vivimos, lo digo bien, la cultura de ciudad, tú sabes, somos una sociedad tecnologizada, embota muchas de nuestras experiencias.

Si tú vives en la naturaleza, y “tienes que” vivir para sobrevivir en la naturaleza, tus sentidos están mucho más refinados que los sentidos que podemos tener quienes vivimos en las ciudades. Así que, en cierta manera, de nuevo hemos colonizado nuestra mente, e incluso ahora me sigo dando cuenta de cuan colonizada está mi mente.

Es un muy, muy gran proceso de aprendizaje también … porque empiezas a darte cuenta de que … tengo una inteligencia innata, mi cuerpo entiende ciertas cosas. Ok. Tienes que estar atento. No es que no tengas que hacer nada. Tienes que estar atento, tienes que tratar de escuchar,  tienes que practicar. No es que simplemente llegas y no haces nada. Y una vez que aprendes poco a poco a saber, a diferenciar entre lo que son tus ilusiones y tú, y qué cosas son reales, en aquello que sientes…

No somos dioses, no somos los dueños de la naturaleza, o los reyes de la naturaleza … no, sólo somos una parte de ella, una muy pequeña y humilde parte de ella.

Humildad … la importancia de la humildad.

Te reconoces a ti mismo como una maravilla del universo. Es fascinante. Y mientras más humilde te sientes, en cierta manera, más hermoso es todo.

Créditos

Voz De Tanya:

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Puedes encontrar a Christoph Eberhard en su canal de Youtube “Dialogues For Change”, o en Twitter en @PeaceDialogues.

Sonidos diseñados por Diego Losa. Búscalo en diegolosa.blogspot.com.

[1] Agregado por el traductor.

[2] Postdoc: abreviación de Post Doctorada.

[3] Phd: Doctorado.

[4] Parece referirse a alguien que está presente en la conversación, durante la grabación.

[5] En español se pronuncia “chi”.

 

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Christoph Eberhard, ON INNER RESILIENCE

Christoph Eberhard is a bilingual Austrian living in France; a specialist in the anthropology of law and author of the book Human Rights and Intercultural dialogue. Eberhard is also a TaiChi and QiGong Teacher. He says he is on a journey of peace, and that means dialogue: dialogue with oneself, with others, with our environment and the greater beyond. His motto is “Life is not a void to be filled. It is a world of abundance, or “plenitude,” waiting to be discovered.”

You can find Christoph Eberhard’s through his youtube channel, Dialogues for Change or Twitter, @PeaceDialogues.

Qi gong class at the Vrikshalaya centre, held by teacher Christoph Eberhard.

Transcript, Christoph Eberhard, ON INNER RESILIENCE

I’m Christopher Eberhard… I’m Austrian. Now, I’m based in the South of France, Archachon.

To put it in a nutshell like my whole life has been devoted to, um, I would say a quest for peace, or harmony; a living harmony.

So, it manifested on the one hand, let’s say more social sciences. I had a career as a legal anthropologist, between Law and Social Sciences, trying to see how we could live together in a more dialogical way, understanding each other and harmonising each other a bit better.

And then the second aspect was like dialogue with inner dialogue and with nature and that especially expressed itself in my interest with the traditional arts especially the Chinese Internal arts and Indian arts like yoga.

For me like this inner resilience would be in this question of dialogue.

Dialogue is listening but it’s not only listening with your ears it’s listening with your heart. And even more than that is listening with your soul. We can experience that in our very, very day to day experience it’s just like taking some time not starting to speak immediately taking five minutes or 10 minutes just to harmonise, before doing something.

Just letting the mind settle, being rooted in a certain way.

Sometimes people don’t want to do it, they say they don’t have time to do it, but actually just this sitting quietly, calmly, in a certain way completely changes the whole atmosphere.

And if you do it, you would find that people are much, much, more open to real dialogues, to listening to each other, to really sharing their experiences, than if you do it without that quiet time at the beginning. So, you start to dialogue with another human being. Really dialogue, in the sense that you really wanted to listen to that person, and you, you let yourself be challenged, by maybe the world view that he presents or the sensitivity that he’s expressing.

While it may on the one hand be enriching, but sometimes it may be very shocking. You know. We, we may not really want to hear certain things, or we do not really hear certain things until we have heard them back a hundred times and then suddenly you’re like “Oh wow. There was something deeper than I thought.”

So when this happens it’s, it’s a kind of a challenge, also, some that leads to a second kind of dialogue which is the dialogue with which I call with ‘oneself;’ you start to become aware of what our, let’s call it invisible horizon of action and living things.

And for that actually we need the dialogue with others, because otherwise we can never become aware of our own personal window. And then when you start to deepen this dialogue with others and yourself by listening more to yourself. You also start to realise that actually you are connected to the nature all around you.

That in a certain way, once the sensitivity to listening has been opened up, well, you start to listen to the trees to the sun then the flowers to the to the clouds, in a certain way they talk to you.

If you want to listen, first you have to empty yourself, and then everything come and talks to you. The dialogical aspect of nature which starts to unfold. So, it’s a dialogue with oneself, with the others with the nature. And then there’s this other dimension which I call like beyond, whatever you want to call it, you know, these things which are beyond words and you cannot really express it, but which is also there.

Sometimes, when we talk about inner, we kind of separated or distinguish it from outer. For me, I would rather say that the experience of also entering in yourself, or entering in dialogue with nature or with the beyond, is more a process of creating links, where there was more links you may have had an idea of a feeling of separation, you know, you’re feeling separate from the others, and you’re feeling separate from nature.

Nature is more objects which are outside; the second world of objects. It’s not living reality. Even some people… who just see them like objects and some robots which there, which behave in a certain way, but they’re not really persons that we interact with.

And the same thing with ourselves, and we may even ourselves not really…. We do our work. We do our things when our routines. But are we really considering ourselves as another living subject, as such.

There’s four dimensions —and you can start from any of these dimensions.

If you’re somebody who has been growing up in a very natural surrounding, maybe your first dialogue starts with nature. Some people they’re shepherds and they spend lots of time alone for months in the mountains. So probably for them the first kind of dialogue which would start is more like a dialogue with nature, and then the dialogues may come.

For people like me and more like a city person. And so, it’s more confronted with people at the beginning, you know. But the important point is to say that for me all these dimensions are always there. At the moment when we start to open one of these dimensions, dialogue of one of these dimensions, little by little we start to realise how everything is much, much, much more linked together than we ever expected.

Life is not the void to be filled, it is a plenitude to be discovered. The ‘other’ is not the void to be filled. It’s a plenitude to be discovered.

It’s not just it’s always easy to go someone see what they don’t have is they don’t have that they don’t have that they don’t have that, and just construct them like the inferior version of yourself, but they can do the same thing, because from their point of view, you don’t have this and don’t have that and don’t have that and so on.

Wouldn’t it be more interesting, instead of trying to fill the other with your own projections, and your own ideas, to just listen, open up and then maybe discover all the plenitude the ‘other’ is. I just started to realise that our lives generally speaking sometimes very often a void to be filled.

You know, we, feel that we have to have a certain social status and we feel that we have to on a psychological level we want to achieve certain things and economical level, which is wonderful, as long as it is not something we just do because we need to fill our lives, and at the moment that we dare to maybe step back a little we may just find out that life is actually very rich and well these things may be happening without us trying to push too hard.  Plenitude means you start to realise all the relationships that you, you are knotting together, through your being.

Just like you have a physical body, considering like a modern western science, we are actually really children of the stars. I mean that is …all the elements that we made of are made in the stars, so we have actually a relationship with them.

So, we have this physiological level, but then we have our emotions, we have our feelings, we have our thoughts; in all these different dimensions are all interlinked.

By the contemplation of outside nature, which we perceive as being outside, we actually establish a relationship, one which on the outside level may lead us to this feeling that we that we should not care for the environment because it’s our duty, but because of its beauty. And so, we establish that relationship with the outside nature.

But at the same time, contemplating the outside nature also actually refers us back to our inside nature. You can use the term ecological, but I would just say our, inner nature. What life is about. (laugh)

You are part of nature.

When I say nature, you know there’s nature, and nature there’s the visible nature that we see. And then there’s nature in the sense of let’s call what is the whole planet. And the solar system and the galaxies, and now they are talking about multiverses — all this is part of this other broader concept.

It really links, creating links where we didn’t see links, links where there was separation, little by little to see that things are so much linked, which is very important in the ecological thinking, you start to enter into this more holistic approaches to things because you realise you cannot just cut things into pieces, they’re always related and whenever you change something, someone always has an effect on the whole. 

If you start practicing any Qi Gong, if you start practicing any movement, which you will do with the relaxed body, tasting what you’re doing, maybe doing it slowly, and doing it with awareness. Little by little what you will start to feel is what the Chinese often call Qi which is energy.

Again which is experiential, the one feeling that you may have at the beginning, is you will feel some tingling in the fingers or you may feel some warmth that will come, and then if you continue at some point you may feel it more inside, kind of a magnetic feeling. Sometimes you get somewhat like electric feel to it, just the quiet sitting and watching your breath…. Actually, even if you just do this but like you do it every day, and you do it for a couple of hours every day, and so on and so on– at the beginning you are very much in the psychological state. You’re just thinking of this and thinking of that.

And then at the moment, when these things start to settle a little –you like a glass, water and mixed and then it settles and becomes more clear and more transparent. When that stage starts to happen, things start to circulate in your body, that’s like basically what is the whole Qi.

These things are very real.

So that brings me to the reaction to the experience. The culture we live in, now I’m talking well, city culture, you know like a technological society. It blunts us to a lot of our experiences.

If you live in nature, and you have to live to survive in with nature. Your senses are much much more refined than the kind of senses that we may have like you know living in the cities. So in a certain way we again we colonised our minds and even now I still realise how much my mind is colonised

Very, very, big learning process also…..because you start to realise I do have an innate intelligence, my body does understand certain things, OK. You have to put the awareness. It’s not that you don’t have to do anything. You have to put the awareness. You have to try to listen. You have to practice. It’s not just coming like if you don’t do anything. And once you know little by little to learn, to make the difference between what is your illusions, and what things are real, in those what you feel.

We are not gods, we are not the masters of nature, or the kings of nature, no we are just a part of it, a very humble tiny part it.

Humility, the importance of humility.

You recognise yourself as a wonder of the universe. It’s amazing. And the more humble you become, in a certain way, the more beautiful the whole thing becomes.

END

Judith Schleicher, ON INNER RESILIENCE

Ajay Rastogi and I went to Cambridge University and had the honour to be shown around David Attenbourough House and the Department of Geography by Judith Schleicher, research associate at Cambridge University. Judith is also a regular meditator and helped Ajay and I hold an open nature mindfulness session and seminar to MA students. Judith’s work looks at the links between environment and human wellbeing. The pursuit of human wellbeing is one of the primary goals for Society and is a key focus of the #SustainableDevelopmentGoals (#SDGs), adopted in 2015.

Transcript of Judith Schleicher, ON INNER RESILIENCE

I’m Judith Schleicher. I am a postdoc in the Geography department here in the University of Cambridge and I also work together currently as a consultant with U.N. Environment world conservation monitoring centre. I’ve always been interested in tropical forests the diversity the people who live there the cultural diversity biodiversity everything and trying to protect that and also understanding people and the relationship with them better.

When I was doing my PhD I started meditating a lot and then when there was opportunity to work on the relationship between nature and people after my page that just seemed to bring all these things together.

From this location what we can see is concrete and a parking lot. And you know if that’s the environment people grow up and we even get less connected with age I think that not only has a very negative impact on our passive development in our personal growth and our society but it also means that in the future we might care even less about what we have left. I think what is particularly important is that we also look inwards we need to think about ourselves our own well-being and work on making the changes from within. And then we can make changes beyond that. And so I think those are the kind of things that really need to be part of our education system how we grow up. What are the things that really matter in our lives.

Children spend so much time in schools being taught so many things that are just involving our intellect in terms of thinking about it but they don’t really think about how do we build emotional resilience how do we think about our wellbeing how do we think about it own mindset. Really taking care of that is so important. And if we could make that a fundamental part of a person’s life when they grow up from where they grew up I think that would be a huge positive change.

I would love to see for example mindfulness a meditation being part of the normal school curriculum and then people start thinking about what is it that matters in my life.

And what are the things that are important.

We really internalise all of those things and then we can also have the discussion at a much broader scale. As a community scale to society scale as a national scale of which the direction we want to go into. But it really has to start at a personal level. So. Many people are not familiar with it and they don’t really know what it means. They might as you said for example Buddhism whether they have religious connotations when it doesn’t have to.

It can be secular. Nothing to do with religion. Spiritual doesn’t mean that you have to but even one specific religion. It can be really challenging to work in conservation because you’re always fighting an uphill battle. Basically you’re always confronted with bad news and also the way often we talk about it is in a very negative way.

I was improving my fieldwork and lots of things were going wrong. And then my friend said who’s been meditating for a very long time. She’d started when she was a teenager and she said oh there’s this meditation course. Ten day silent course coming up, and in Lima where are, It’s like why didn’t you just do it? I was like sure I’d never thought about what meditation is or anything. So I was like Sure. And then one night I said I was like Why would I do that.

I just did this 10-day course without knowing anything about it. I didn’t know what meditation was. I had no idea what I would get myself into. I was amazing experience life changing. I mean in a 10 day course you go through so many things and ups and downs but every minute you put into it it’s worth it. I had so many positives but the strongest one was definitely this sense of inner peace that I’ve never felt that way before.

Not only just knowing but really feeling that happiness or contentment has nothing to do with anything external.

And of course, that’s things that we might intellectually know but really feeling it is a very different things and experiencing it. You know of course there is always daily struggles of internalising it. And that will continue that knowing that is a very big gift to experience. I’ve done a few of these courses and every time at the end it’s just so nice when you haven’t talked for while.

For 10 days as your mind is just so focussed and so clear and you realise how we are impacted by all this chatter and so much information being fed into our brain all the time you really realise what the impact is. As soon as you start talking your mind just goes crazy.

One very important first step is awareness. so you know when you’re saying that you feel you become more sensitive but maybe you’ve just become aware of something that was always there as just that before you weren’t aware of it. So that means you couldn’t look after your body in the way that it needed attention maybe otherwise. You know. The same processes might have gone on is just that you wouldn’t have been aware of the impact it had on you. I mean I can totally connect with what you said about nature providing that space where you can develop all these things. Many of the things that I experienced through meditation of I guess they just came naturally in nature before. If I sit in a forest which is the environment I love, I feel never alone. I can feel alone be surrounded by lots of people are being in a non-natural environment. But I will not feel alone if I’m just in a forest and just being. Whereas in our society we always tool we have to be productive. We have to be doing we have to be doing things. It’s much more healthy to move away from that at least some time and just be be it with nature or be it with other people. And that is what ultimately creates contentment and happiness from within. And Nature provides the natural space for doing that.

Your mind is just in the moment.

The meditation course where I was helping over the years, so I was in the kitchen we were cooking 430 140 people. Which is it can be very demanding because you know cooking for so many people and very strict, strict time slots is probably what many people would call a stressful environment with people I’ve never worked together with but they were all meditators and they’re all aware or at least much more conscious about these things. And it was not only a work very well it was also good fun and we were great teamwork. So, if I could translate that into my day to day world everyone would be amazing.

I started meditation 7 years ago. I meditate daily at least one hour a day sometimes more. I mean it makes a huge difference to my day to day life. And it’s also made a huge difference of how I probably think about conservation.

Before I started meditating all that gloom and doom rhetoric sometimes can be really disempowering and make you feel just really difficult to think that you can really make a positive change in what if you don’t.

So that is very difficult sometimes to grasp. With meditation I also had a sense that you know we’ll be fine eventually, and nature will be able to cope whether humans were kept to cope. That’s a different question. I guess yes it made me more peaceful from within that I can do whatever I can in my possibilities to fight for a more just and more environmentally sustainable world. But I can be fine with whatever happens.

 

Noor A Noor, ON INNER RESILIENCE

Noor A Noor was born in Egypt as a son of activists. He went on to study political science and #aw, but it was his love of the arts and his #activism as a musician raising awareness about waste through music made with recycled materials that lead him to a job with Nature Conservation Egypt. In 2011 Noor witnessed terrible violence during the Egyptian uprising. Two years later, trauma lead him to find out about the practice of mindfulness and nature immersion as proven modes of healing but also as a way of understanding the world around us.

Transcript, Noor A Noor, ON INNER RESILIENCE.

Growing up I I was a child of the city. My parents Were very active for social justice and for political rights and economic rights. However, they didn’t bring me into nature… it wasn’t part of my upbringing.

In 2011, Egypt saw one of its most incredible yet traumatic uprisings where hundreds of thousands of Egyptians went to the street to call for bread, freedom, and social justice. And obviously everything that stems from those three components.

As a result significant changes came about some of them were for the better but lots of them were for the worse. We were met with huge violence. Met with huge violence from the people that were in charge at the time specifically the armed forces or the army.

There was constant conflict between protesters that are calling for a complete transition to a more democratic, human rights-oriented government. And as a result…There was heavy persecution and Egyptians still remain heavily persecuted by the state.

Throughout 2011, myself as well as hundreds of thousands of other Egyptians who were taking part in these demonstrations, had to run for their lives. More than enough times.

To realise that that that life isn’t really as it seems once you’ve actually had to run for your life.

I had went from always being prepared to sacrifice myself for the cause to realising that I am actually more useful let’s say, if I try to survive, and part of that realisation came the by spending time and nature for the first time.

I was spending a significant amount of time in nature and learning about nature and teaching nature as well as conserving nature as a part of my new jobs that I had assumed in 2012 and by spending more time in nature.

By understanding nature more I ended up understanding myself more.

Bit by bit I ended up encountering mindfulness. Which at the beginning I hated as a term because I felt it was very counter intuitive. The more I read up into mindfulness the more it really resonated. On a theoretical level, on a political level, and on a personal level. By spending time in nature by understanding how it works, by letting oneself be inspired and be healed by nature; That in itself is a mindful process.

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Essentially one had encountered so much physical and emotional trauma in that one year whether inflicted upon myself or even worse seeing it inflicted on those that I cared about or even those that I did not know. But we share the common political ground. Accumulated traumas from that still are carried by myself as well as thousands of others to this day.

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There’s no romanticisation of revolution there’s no romanticisation of Conflict and uprising. But I am absolutely grateful… because of how I ended up having to respond to these traumas.….. even politically How to better see how we can…be better as a holistically as a planet….

Get through the inevitable crises that we are facing and will continue to face at an exponential rate in the future.

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After the 2011 uprisings I was adamant on working in the field and I ended up getting a job managing an NGO working in nature conservation as well as working with a company that does educational environmental tourism and it’s a company called Dima. It made me aware of certain dimensions relating to our survival to relating to sustainability relating to the battles that we are trying to fight for justice.

I realised the importance of of Nature, and of the natural resources that we depend on.
What many people are realising now is that all political and economic and even social dynamics relating to us as a species to us humans as a species are directly or indirectly related to our relationship with surrounding nature.

The fact that we continue to separate ourselves from the things that keep us alive. Starting from our food all the way to even the air that we breathe in the oxygen that comes from that comes from other living beings and other habitats on this planet. Our separating ourselves from the nature we depend on, is at the heart of some of the existing conflict over resources, as well as the trajectory that we’re taking towards the collapse of the systems that support us.

Political ecologies is excellent as a term in encompassing this. It says that…Whenever we look at nature and its resources, we need to think about the political, social and economic structures that govern nature. If we’re going to talk about its conservation. And at the same time, if we’re looking at development; We need to think about the ecological processes that support. These social processes.

To be honest, we’re all implicated. The phone that I’m using now to speak with you. About sustainability the components that were used to make this phone are not sustainable. The coffee that I am sipping on at the moment is is it supposed to be ethically sourced but, in the end, it’s probably come from somewhere very far away. That in itself, we’ve become so dependent on these things.

Back when I was 15, my father was imprisoned by the Mubarak regime. Or The regime that was in power in Egypt for 30 years. My father was sentenced to four five years in prison. At that time I remember specific telling myself things like alright. You have a minute to feel whatever you want to feel

And then as soon as that minute’s done. Switch it off. Switch it off, go back continue about your day don’t revel in your head, just move along and I remember being 15 and telling myself these things. And while obviously that might not always be the best solution. I remember forcing myself to just to be able to disconnect from the anxieties and the fears in my head.
To be able to just continue to function.

Ten years later when I found myself…. Acknowledging my anxiety for the first time, I realised that I’ve been breathing wrong my entire life. We’re not taught how to breathe when we’re kids no one tells you to breathe through your stomach when you’re a child.

In my last year of university, I was I was studying political science and law and then my last year I got involved in a music project that made music out of garbage. So, recycling and upcycling waste to make music and to raise environmental and social and political awareness using it using music as a means. That music project introduced me to the people that I ended up working with for the years to come.

Questions to Tenzin Shenyen; a monk called ‘friend.’

In ten days time, our friend Tenzin Shenyen will embark on a 3-year Tibetan Buddhist retreat in Germany that “begins a cycle of practices to stabilise, concentrate and open the mind through more meditative practices that… include practices aimed at transcending one’s deeply ingrained delusional tendency to see oneself and the world as ordinary.”

Q: It’s been 3 years since you gave a talk at Service Design Conference in Stockholm. It was wonderful to see the whole conference meditating with you. It palpably changed the energy in the room. I especially appreciated your advice for design professionals to ‘Just Say No!’ more often. I think that advice is more important than ever. Can you expand on that a bit?

A: As I said in one of my posts about the approaching retreat, I think human beings are machines for producing works of art, and that the best works of art are nameless and invisible. Saying “no” to what is visible and which already has a name is one way into that space. I also re-read Castaneda’s Journey To Ixtlan recently and was touched by how deeply I still resonated with it. There’s a lot of ‘no’ saying in it, from ‘erasing personal history’ to ‘losing self-importance’, to ‘becoming inaccessible’ and ‘disrupting the routines of life’. The genuinely ‘new’ comes out of nowhere – and I mean absolutely nowhere, a brutally total nowhere- but we are too eager to be ‘somewhere’, no matter how shabby and derivative that ‘somewhere’ might be.

I hope at least one designer out there reads this and decides to say ‘no’ to the whole works — until reappearing twelve years later with something with no name and no identity that the whole world needs.

"Saying goodbye to house sits and temporary rooms, to the forest and one litre bottle-showers at twilight, to the over-exposure of homelessness. Saying hello to deep seclusion and practice. The worlds we inhabit are neither visible nor invisible, but secretive, coded, nuanced and blessed. Saying goodbye also to Facebook, and hoping something more nuanced, respectful and soulful has taken its place by the time I come out again. I'll meet you there, I'm sure."

“Saying goodbye to house sits and temporary rooms, to the forest and one-litre bottle-showers at twilight, to the over-exposure of homelessness. Saying hello to deep seclusion and practice. The worlds we inhabit are neither visible nor invisible, but secretive, coded, nuanced and blessed. Saying goodbye also to Facebook, and hoping something more nuanced, respectful and soulful has taken its place by the time I come out again. I’ll meet you there, I’m sure.”

Q: What impact does your Buddhist practice have on your daily life today? How does Buddhism work as a practical guideline for daily decision making? How can this shape a layman’s decision-making to live an ethical life as an ‘ordinary’ person?

A: My daily life is perfumed by Buddhism. It allows me to see everything I do as a kind of prayer. For example, right now I’m watching the world cup. It’s football and I love it, it needs no justification. My unconscious is working tremendously hard preparing for the retreat, so Shenyen is balancing that by just relaxing. I don’t need to justify it. Justifications are for people who are organising pogroms, or asset-stripping entire national infrastructures, etc. not for people who are … content just being nobody, nowhere, just talking with The Invisibles, just owning one pair of shoes … or just watching Argentina’s slalom into the knockout stage while reading Jorge Valdano reflecting on the military dictatorship of the 1970’s, along with his plea to stop treating football as a science; it all turns it all into a kind of dream yoga. And dream yoga is part of the path to Buddhahood. You cannot live an ethical life without nurturing your imagination.

Elaine Scarry’s talk, Beauty as a call to justice, will explain that in detail. I re-posted it on my youtube channel. Ultimately no-one can tell you how to live, they can only seduce you into living in a specific way. Ethics thus emerges from Eros, from loving relationships — with yourself, people around you, your own karmic history, and the culture around you and the times you have been born into.

Q: You spoke once about the importance of combining Buddhist practice with your own ‘culture’ or your natural place in contemporary society as a western monk. Will you still have space for that kind of ‘personal cultural research/ observation’ on your 3-year retreat? Can you watch football when you are there?! Can you read Artforum? Can you write your blog, radioshenyen?

A: Football? Probably not! But in between the meditation blocks, that will usually last about 6-8 weeks per topic, we are encouraged to relax, maybe even listen to a little music. And I will have my Artforum scrapbooks with me. Enough for one exhibition a week I think! But I don’t see too much separation between the centuries-old tantric stuff and my personal interests. Doing the retreat in all its traditional structure is also a part of my ‘personal cultural research’.

"Study, a mixture of chaos and silence, concentration and fragment."

“Study, a mixture of chaos and silence, concentration and fragment.”

Q: How much meditation do you recommend to a layperson or beginner? Is frequency important for practice? Are there other types of activities such as physical work (making things, cleaning, gardening, etc.) that are also seen as part of Buddhist practice? In Asia, meditation isn’t seen as something that ‘ordinary people’ do. Lay people often ask the monks to meditate and pray on their behalf.

A: Meditation is extremely over-emphasised in contemporary Western presentations of Buddhism. Ethics, study, art, service, offering, confession, purification, prayer, chanting, and vows, among other things, are all sidelined, or dismissed as ‘obvious’, ‘old-fashioned’, ‘embarrassing’ or ‘peripheral’. But Buddhism only really comes alive when you take on board it’s entire culture, it’s ‘world’ while being willing to do the work of engaging that world with your own. Thus, my love of contemporary art is inseparable from my study of Madhyamaka and tantric meditations. My best moments of mindfulness occur when on alms round. You can’t just meditate in a vacuum, in a fog of mundane activity and thinking.

But nevertheless, it is part of the path.

I would recommend a very short commitment — 10 minutes a day is fine — to being quiet, still, disciplined and visionary on one’s cushion. But instead of wanting to meditate I would suggest that people simply pray to be able to meditate, and then relax. Thinking about what other people need — the immediate needs of the people around you right now, at home or on the train platform — is so much more powerful than some half-hearted meditation practice.

Genuine meditation comes out of uncontrived faith. Faith arises out of joy and ethics. Ethics from art and empathetic disciplined imagination.

Q: We need to manage negative attachments to the idea of future, such as fear or sadness or anxiety, as these feelings arise, to avoid shutting down altogether. Is hope also an attachment?

A: Attachment is one of those words that are easy to misconstrue. In Buddhism, liking something isn’t an expression of attachment; wanting something good to continue, or to happen if it hasn’t yet happened, isn’t attachment. Attachment is defined as a state where ‘you are willing to do something bad in order for something to continue (or begin)’. So ‘hope’ in itself isn’t attachment. Love isn’t attachment, not even fierce love. Whereas cowardice would be.

Q: What is your favourite festival or holiday? What practices in your life have changed significantly since becoming ordained?

A: I like New Year’s celebrations. Awareness of time cycles is a lovely thing and transcends specific religions and worldviews. And the atom bomb memorial day in Hiroshima is also high on my list of ‘things which make the heart beat faster’ – if that’s what you mean by ‘festival’.
Ordination, by providing an absolutely fundamental challenge to my sense of identity, in both challenging (demanding, humbling) and transformative (blessed) ways, has helped me to explore more deeply the teachings on non-self as a meditative state.

Q: How important is it to be altruistic?

A: It is impossible to become a Buddha without practising altruism. And never mind Buddhahood, it is impossible to keep enjoying positive samsaric rebirths without practising altruism. All art comes from altruism.

Links:
– For those interested in reading more about the 3-year retreat there are 5 posts on Shenyen’s blog, radioshenyen that talk about it in more detail. https://radioshenyen.blogspot.com/
– Shenyen on Youtube: https://www.youtube.com/channel/UCKf_RRjzHsJ5a_LtWltGubA
 Images from Shenyen’s Instagram: @radioshenyen